学习中的快乐，产生于对学习内容的兴趣和深入。世上所有的人都是喜欢学习的，只是学习的方法和内容不同而已。大家想知道怎么样才能写得一篇好的心得体会吗？下面是小编帮大家整理的心得体会范文大全，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
道德经心得体会50字篇一
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
道德经心得体会50字篇二
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、 “圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
道德经心得体会50字篇三
老子在《道德经》中说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子高度概括大道的德性进而总结出人应具备慈德、俭德和让德的三大美德，更是为人修身处世的三项基本原则。
宽厚仁慈是领导干部的安心立世之本。“慈”是老子“三宝”中最重要的，是世间一切美德的基础。《孙子兵法》中：“视卒如婴儿，故可以与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。”这就是领导者仁慈所激发出的巨大作用。
老子说：“天将救之，以慈卫之。”倘若一个领导干部无视国家法律，为所欲为，即便能够躲过一时，最终也没有好下场，“老虎”、“苍蝇”的结局就是现身说法。领导干部若能秉持老子倡导的这种官员应有的人生观、价值观以及应具备的官德，用“慈”的理念去从政，对社会有回馈之心、责任之感，对百姓有人本思想、服务意识，对自然有敬畏之心、感恩之情，对下属有仁爱之心、感激之念，做事从政能成人之美、与人为善，就不会肆意妄为，继而与社会和谐相处，得到百姓的拥戴，这也是领导干部的安身立世之本。
清心寡欲是领导干部的修身养廉之要。老子用 “俭”字作为治国、事天和养生的根本原则。治国者唯有坚守少私寡欲、勤俭治国的原则，才能更好地为民谋福。多少王朝更迭、社会变迁、政权兴衰的历史，无不验证了“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”。
人如果没有良好的身体和精神状态，又如何实现自身的价值?你想给人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，这就是“俭德”。孟子说：“养心莫善于寡欲。”保持淡泊清静的心态，神安体健，也是对廉政自律者的回报。对物质享受的追求是人与生俱来的本性，面对形形色色的诱惑，通过外界制度的规范与约束就非常必要。当前，党中央强力推进八项规定精神落实和“四风”整治，以优良的党风政风带动社风民风。八项规定的意义深远，作风建设永远在路上!
谦虚和顺是领导干部的立身处事之则。为什么老子崇尚谦柔之德?因为他明白“物极则反，过盛必衰，盈满则覆”的道理。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”;“物壮则老，谓之不道，不道早已”。凡是过于自我膨胀的行为，都不会持久!老子的“谦下”，也被孔子视为克敌制胜的法宝。孔子带子路游览鲁国宗庙，看到一个欹器，它中空时会倾斜，半满时会端正，满盈时又会倾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈满而不倾覆的道理?”子路问：“有保持盈满的方法吗?”孔子答：“聪明睿智，要守之以愚拙;功盖天下，要守之以谦让;勇力盖世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以节俭。这就是抑制自满的方法。”孔子告诫人们，要想保持完满，必须做到不自满。若能做到谦、让、愚、怯四点，近可独善其身，远能兼济天下。
以来，随着中央强力推进反腐败，“大老虎”的一个个倒下，再次证明了老子“物壮则老”和孔子“满盈倾覆”的道理。同时，也给世人敲响警钟：有恃无恐的狂妄者必然没有好下场，为政者唯以谦和、辞让为处事原则，时时警钟长鸣，警示自己时刻清醒头脑，防止罪、祸、咎落到自己身上，才能获得长久的安定。
《道德经》中的“三宝”及许多精辟见解都闪耀出思想的光辉，丰富了当代反腐倡廉思想，对促进当代领导干部廉德修养具有很强的借鉴意义。
道德经心得体会50字篇四
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经心得体会50字篇五
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老此文来源于文秘写作网对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老此文来源于文秘写作网认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例此文来源于文秘写作网证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老此文来源于文秘写作网位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老此文来源于文秘写作网对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老此文来源于文秘写作网说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
道德经心得体会50字篇六
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不为大
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
道德经心得体会50字篇七
老子在《道德经》中说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子高度概括大道的德性进而总结出人应具备慈德、俭德和让德的三大美德，更是为人修身处世的三项基本原则。
宽厚仁慈是领导干部的安心立世之本。“慈”是老子“三宝”中最重要的，是世间一切美德的基础。《孙子兵法》中：“视卒如婴儿，故可以与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。”这就是领导者仁慈所激发出的巨大作用。
老子说：“天将救之，以慈卫之。”倘若一个领导干部无视国家法律，为所欲为，即便能够躲过一时，最终也没有好下场，“老虎”、“苍蝇”的结局就是现身说法。领导干部若能秉持老子倡导的这种官员应有的人生观、价值观以及应具备的官德，用“慈”的理念去从政，对社会有回馈之心、责任之感，对百姓有人本思想、服务意识，对自然有敬畏之心、感恩之情，对下属有仁爱之心、感激之念，做事从政能成人之美、与人为善，就不会肆意妄为，继而与社会和谐相处，得到百姓的拥戴，这也是领导干部的安身立世之本。
清心寡欲是领导干部的修身养廉之要。老子用 “俭”字作为治国、事天和养生的根本原则。治国者唯有坚守少私寡欲、勤俭治国的原则，才能更好地为民谋福。多少王朝更迭、社会变迁、政权兴衰的历史，无不验证了“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”。
人如果没有良好的身体和精神状态，又如何实现自身的价值?你想给人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，这就是“俭德”。孟子说：“养心莫善于寡欲。”保持淡泊清静的心态，神安体健，也是对廉政自律者的回报。对物质享受的追求是人与生俱来的本性，面对形形色色的诱惑，通过外界制度的规范与约束就非常必要。当前，党中央强力推进八项规定精神落实和“四风”整治，以优良的党风政风带动社风民风。八项规定的意义深远，作风建设永远在路上!
谦虚和顺是领导干部的立身处事之则。为什么老子崇尚谦柔之德?因为他明白“物极则反，过盛必衰，盈满则覆”的道理。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”;“物壮则老，谓之不道，不道早已”。凡是过于自我膨胀的行为，都不会持久!老子的“谦下”，也被孔子视为克敌制胜的法宝。孔子带子路游览鲁国宗庙，看到一个欹器，它中空时会倾斜，半满时会端正，满盈时又会倾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈满而不倾覆的道理?”子路问：“有保持盈满的方法吗?”孔子答：“聪明睿智，要守之以愚拙;功盖天下，要守之以谦让;勇力盖世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以节俭。这就是抑制自满的方法。”孔子告诫人们，要想保持完满，必须做到不自满。若能做到谦、让、愚、怯四点，近可独善其身，远能兼济天下。
以来，随着中央强力推进反腐败，“大老虎”的一个个倒下，再次证明了老子“物壮则老”和孔子“满盈倾覆”的道理。同时，也给世人敲响警钟：有恃无恐的狂妄者必然没有好下场，为政者唯以谦和、辞让为处事原则，时时警钟长鸣，警示自己时刻清醒头脑，防止罪、祸、咎落到自己身上，才能获得长久的安定。
《道德经》中的“三宝”及许多精辟见解都闪耀出思想的光辉，丰富了当代反腐倡廉思想，对促进当代领导干部廉德修养具有很强的借鉴意义。
道德经心得体会50字篇八
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不为大
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
道德经心得体会50字篇九
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不为大
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细; 圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手， 避开难的和大的， 从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事! 问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
道德经心得体会50字篇十
吕祖说这章的主旨是用默，我觉得以今天的话用虚更贴切。天地滋养万物没有痕迹，恩泽布于万物，而无施仁之心，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也，天地不仁是天地仁大矣!以万物为刍狗，是说天地只看重万物本质无形的炁，对表面的形态无所谓，用过就扔。刍狗是祭祀的草扎狗，祭祀完了就丢掉。百姓指身体，圣人把人体也看做表面的，他的生老病死坏都如过眼烟云，只有器背后的炁才是有意义的，是炁的存在诞生了万物与人体，而炁是不生不灭的虚态物质，是令天地长生的，像一个大风箱一样，虽然是虚和空，但是越用虚就越有炁，人类何不效法天地用虚用空，获得长生的无尽之炁。练过太极的人都能体会宇宙之太极炁和人体太极同频共振的感受，人体从势动到炁动，太极拳是编好的套路，太极内功不知道下一个动作是什么，完全跟着炁走。奇经八脉、外丹脉等在炁动中打通。胎息调动真元之炁，必须打通中脉。
守中就是守中空。守是神守，神是火;守的是炁，炁是水，水火既济。人体脑部上丹田、胸部中丹田、腹部下丹田都是中空的，而腹部在人体又是中部。胎息从守丹田入手，人初生时肚脐和母体相联，下丹田正在脐内，丹田这一孔穴在人体中具有特别的意义，为炼丹起火得铅的要窍。历代丹家皆以“凝神入炁穴”为修炼要诀，将头部祖窍所聚之光引入丹田，在这里内视凝神、积精累气。中丹田叫黄庭中宫。丹家以双目中间祖窍为“性户”，修性之地;以两肾中间的“命门”，为修命之地。肚脐命门前后连线，是人的先天寿命线。这两个点中间之空，“肾间动气”，为胎息起始之地。
天地是个大风箱，人体是个小风箱，人学习天地启动自己的风箱，拉出真炁，就向长生之路上迈出了第一步。胎息功法之要诀，关键之处在于激起腹部之橐籥，抑止胸腔之呼吸，缓缓进入胎息。近代仙学大家陈樱宁先生佩服的一位清代内丹家黄元吉的著作，真是难得的上上之作，简单实在，几乎是一看就会，他在《乐育堂语录》真火凡火章中说：“修行人以无形之真火为用，而外面呼吸有形之火非谓全然不用，不过如铁匠之风扇吹嘘于外，周遭包裹，以卫中间神息而已。” 胡浮琛先生说“胎”是圣胎，圣胎为元神所结;“息”是真息，真息即命蒂，命蒂乃元气所结，至呼吸不出不入之时自得。“胎”字是讲定神于胎中，不动不摇，如婴儿之处母腹。“息”字是讲伏气为息，绵绵密密，幽幽微微，粗气灭绝，如胞胎中之婴儿，不以鼻口呼吸。
胎息是内丹炼己功，修意识心，转化阴我，这段功夫就是两个字死念。吕祖说：修行者，己功甚难，先在炼心死念，故说初禅一念住，二息住，三脉住，四命住。念死方了己功，念死精可固，气可全，神可安，默默内守，活活死的，方是心死神活。此地位，一团赤子之心，全见天然面目，不杂半毫情欲之私，方是人事尽。如今人说修行，纵然遇真仙至人，亲授口诀，若不苦下己工，也是画饼充饥，何益?人能下决烈了己工，纵是根浅缘薄，久自得遇大道了手。
炼胎息的重点还在于止念，息者，自心也。自心为“息”，心一动，而即有气，气本心之化也。吾人念至速，霎顷一妄念，即一呼吸应之。故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念。神明漏尽，如木槁灰死矣。精气就是被这无数的忘念耗散掉的，惟有心息相依可以止念止息，吕祖说用回光调息法：一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也;耳光者，内日月交精也。然精即光之凝定处，同出而异名也。故聪明总一灵光而已。
吕祖在《太乙金华宗旨》(《新编吕洞宾丹道全书》上卷)第四章回光调息中描述说，听息如鸡能抱卵心常听，鸡孵蛋时常侧耳倾听的样子，不是用耳朵听，而是凝神关注蛋壳里面，神之所注，未尝少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活着，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之谓，乃专一不二之谓也。息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声也。一有声，便粗浮而不入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。
道德经心得体会50字篇十一
在省级机关和全厅开展的读书活动中，闲暇我又翻了翻《道德经》，随着岁月的流逝，可能是年龄的增长，过去的事情常常会历历在目。我从乡村民办老师入伍的新兵当团政委后转业，再从派出所普通民警到厅出入境管理局政委，在这个一直为共产党效力的两个强力部门服务的人生历程中，读《道德经》的心得体会从无到有，再到现实的运用与感悟，实在受益匪浅!
《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。中国各大思想流派均从中汲取了丰富的养料，也深为西方大思想家如黑格尔、海德格尔等所推崇。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥。
《道德经》第八篇说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人为人要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道;道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也……
从这里悟水之德行，老子在这里便把水之德认为是最接近于“道”的，如水，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……
读《道德经》，修为虽浅，感悟犹多，参学百家，对于老子水之悟犹为尊崇，所以作下散记。
“海纳百川，有容乃大”，水能广济通达。水最具包容性、渗透力、亲和力。它通达而广济天下，山有水则灵，园有水则秀，木有水则青，地有水则绿。水是地球的血液，它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不居功，彰显自己。水的这种广济通达品格启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀。学习水不争的品格就应该不争名，不争利，将个人价值体现在对事业的默默奉献中。
抽刀断水水更流，水具刚柔相济。水虽柔弱但意志坚定，它信念执著，追求不懈，没有走不通的路。长江黄河，奔流向前，万千阻隔，东流入海的意志没有一丝的动摇。还有那屋檐的滴水，日复一日，年复一年，水滴石穿。由此启迪我们对事业的追求要锲而不舍。一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神。
水的公平正义是为官者必学之道。水从不嫌贫爱富，不管泥缸瓦罐，还是金盆玉碗，随形就物，始终坚持“一碗水端平”。公平正义是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准则，只有“端平一碗水”才能赢得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才观得鱼戏浅水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蛰伏地下，依然清澈纯真。若以水为镜，能辨出忠奸善恶，照出真善美，假恶丑。人若修养到像水一样光明磊落，玉洁冰清，心地充满阳光，阴影自然远去。
水无坚不摧，滴水成河，团结无私。水的聚集力非常强大，一旦融为一体，就不分你我，荣辱与共，休戚相关，朝着共同的方向前进。水聚集在一起就能显示自己的强大力量，故有“团结一心、其利断金”之道理。这印证了要把我们的事业不断发展壮大，推向前进，就要团结一切可以团结的力量，而要做到这一点，需要荣辱与共、包容豁达的境界与情怀。
我们学习水的优秀品格和精神，最本质的是“善利万物而不争”。即要谦虚谨慎，豁达包容，积极向上，增强能力，坚定信念，对党忠诚，心系人民，努力去做一切有利于社会和人民的事，不计较名利与地位，有了这种境界，我们就能真正做到立党为公，执政为民，坚持权为民所用，情为民所系，利为民所谋。
道德经心得体会50字篇十二
在省级机关和全厅开展的读书活动中，闲暇我又翻了翻《道德经》，随着岁月的流逝，可能是年龄的增长，过去的事情常常会历历在目。我从乡村民办老师入伍的新兵当团政委后转业，再从派出所普通民警到厅出入境管理局政委，在这个一直为共产党效力的两个强力部门服务的人生历程中，读《道德经》的心得体会从无到有，再到现实的运用与感悟，实在受益匪浅!
《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。中国各大思想流派均从中汲取了丰富的养料，也深为西方大思想家如黑格尔、海德格尔等所推崇。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥。
《道德经》第八篇说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人为人要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道;道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也……
从这里悟水之德行，老子在这里便把水之德认为是最接近于“道”的，如水，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……
读《道德经》，修为虽浅，感悟犹多，参学百家，对于老子水之悟犹为尊崇，所以作下散记。
“海纳百川，有容乃大”，水能广济通达。水最具包容性、渗透力、亲和力。它通达而广济天下，山有水则灵，园有水则秀，木有水则青，地有水则绿。水是地球的血液，它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不居功，彰显自己。水的这种广济通达品格启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀。学习水不争的品格就应该不争名，不争利，将个人价值体现在对事业的默默奉献中。
抽刀断水水更流，水具刚柔相济。水虽柔弱但意志坚定，它信念执著，追求不懈，没有走不通的路。长江黄河，奔流向前，万千阻隔，东流入海的意志没有一丝的动摇。还有那屋檐的滴水，日复一日，年复一年，水滴石穿。由此启迪我们对事业的追求要锲而不舍。一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神。
水的公平正义是为官者必学之道。水从不嫌贫爱富，不管泥缸瓦罐，还是金盆玉碗，随形就物，始终坚持“一碗水端平”。公平正义是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准则，只有“端平一碗水”才能赢得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才观得鱼戏浅水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蛰伏地下，依然清澈纯真。若以水为镜，能辨出忠奸善恶，照出真善美，假恶丑。人若修养到像水一样光明磊落，玉洁冰清，心地充满阳光，阴影自然远去。
水无坚不摧，滴水成河，团结无私。水的聚集力非常强大，一旦融为一体，就不分你我，荣辱与共，休戚相关，朝着共同的方向前进。水聚集在一起就能显示自己的强大力量，故有“团结一心、其利断金”之道理。这印证了要把我们的事业不断发展壮大，推向前进，就要团结一切可以团结的力量，而要做到这一点，需要荣辱与共、包容豁达的境界与情怀。
我们学习水的优秀品格和精神，最本质的是“善利万物而不争”。即要谦虚谨慎，豁达包容，积极向上，增强能力，坚定信念，对党忠诚，心系人民，努力去做一切有利于社会和人民的事，不计较名利与地位，有了这种境界，我们就能真正做到立党为公，执政为民，坚持权为民所用，情为民所系，利为民所谋。
道德经心得体会50字篇十三
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、 “圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
道德经心得体会50字篇十四
己丑岁上半年，我在渭水校区给全校本科生开设了一门公选课《论语》与《道德经》。倒不是华中科技大学杨叔子院士启发了我，因为在杨院士要求博士生在答辩前必须背会《论语》与《道德经》两本书这句话说之前的一九九四年，我就力主在大学生中加强传统国学的养成教育。为此，我曾经与当时的西安公路交通大学马克思主义原理教研室的同仁一起搞了一部电视政论片，题目就叫《归去来兮，中国心!》。在一九九四年的暑假，我们拿着这个片子去内蒙古的呼和浩特交通学校参加由交通部组织的全国第四届交通部部属院校思想政治理论课教学研究成果交流会，在会上，我们送的片子受到与会专家的好评，并被评为一等奖。
后来发来会议记要，要求在交通部部署所有高校推广交流这个成果。起码从那时起，我就自觉地强化了对大学生的传统国学精粹的教育力度。在新世纪长安大学组建成立后，我们成为教育部直接管辖的211工程重点建设大学。我把原来的想法凝练成了一门课，就叫《论语》与《道德经》。这样算起来到今年20xx年是第八次给学生讲这门课了。但由于国学水深得很，每一次讲授我都不敢马虎。今年上半年授课任务不是很重，于是又充实了原讲稿中的内容。上周这门课算结束了，也引来了学生的高度肯定，现就把建工学院28010809班同学张旭升对我这门课的评价缀与文后，望各位看官点评为盼!(以下全部是张旭升同学的文字)
虽然所学选修课是《论语》与《道德经》，但我还是觉得《论语》对我感受较深。其一是，可能是学生与年龄的问题吧，《道德经》对我来说有些深奥，就从《论语》而言也是不好理解，但在老师的讲解下，我也有一些肤浅的认识;其二是，课程安排《道德经》的时间太短了，这样一门高深的学问，在短短的几天时间里要理解实非易事，所以我就仅仅谈谈对《论语》的感受。
既然是选修课漫谈，我就先从为什么选这门课开始。为什么要选这门课呢?总是听人说四书五经，但从来没有认真读过，更重要的原因是古文学得不好，句子都翻译不过来怎能学好呢?经常讲“半部《论语》治天下”，而论语开首篇《学而》中的名言更是耳熟能详，如“学而时习之不亦悦乎，有朋自远方来不亦乐乎，人不知而不愠不以君子乎?”想想这些句子可以说是妇孺皆知和家喻户晓。在古代科举考试中，《论语》就像今天的英语一样，不过四级不发毕业证。搞得人心惶惶本末倒置，学英语就为了过四级?我可不想如此，为什么放着中华民族的精华不学，而为那一张证书荒废一切?我相信《论语》是中华民族的瑰宝，是我们生存文化的底蕴，是我们赖以立身的基础，是几千年文化和文明的结晶!
鉴于以上种种原因，我选择了《论语》。我喜欢这门课，所以我每次必到，从不缺堂;我喜欢这门课，所以我不断地有所收获和提升!我不仅喜欢这门课，我更喜欢讲这门课的岐嶷斋人戴老师。我可以引出很多实例来说明我为什么喜欢戴老师，因为更重要的是我能从中有所收获。
第一，戴老师真的很有才，在现实生活中真的很少见，最起码在我周围从来没有见过。有的只是从书本上知道的那些诗人，伟人或者圣人。在三月二十一日星期六那节课上，即“弘道篇”中，戴老师提到赠友人杨宇立的一首藏头诗，即“杨直志凌云，宇光泽万品，立达贵普同，乔灌草共馨!”短短二十个字，真是巧妙而有寓意深刻。最后一句画龙点睛，升华主旨，即人们不要造成“大树底下寸草不生”的非和谐性局面。这是在暗示右派们要注意了，不要只管自个儿发达而脱离草根，大树的树叶活在人生之树的“响亮处”，但不要忘了树根的功劳。就像一个人的上半身离不开下半身是一个道理。当老师说到这是他三十秒时间内作出来时，我很是惊讶，甚至有些不相信，但当有一次下课时，我让老师写下自己的博客名时，旁边的同学拿着一本崭新的《道德经》让老师签名，老师不假思索，不到三十秒就搞定。从此我不再怀疑，并为自己的无知深感羞愧。
第二，戴老师爱憎分明。高尚就赞扬，低贱就扁压;君子就追求，小人就不耻。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一讲中，批评芙蓉姐姐和范跑跑是骚货和贱货;而对于那些高尚的伟人和圣人君子毫不含糊的给予赞扬!因为连战先生清明公祭车队当道，造成了普通民众出行的不方便，就写文章讽刺挖苦;因为提出了以人为本的思想就写出文稿《居安思危正解》予以褒扬;因为5.12汶川大地震，就写出了中国最长的抒情诗，深刻感人，催人泪下，又给人以希望并激励人奋进!在爱憎分明的道德原则方面，戴老师为我们做出了榜样，泾渭分明!
第三，戴老师知行合一，诚实正直。王阳明说，“知而不行，是为不知。”我就是这样一个人。知而不行。而戴老师就很诚实，喜欢仕途尽情表达;喜欢雨水就雨中漫步;喜欢从政而又不与人争!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔区人民代表选举时，戴老师因为在学生中的威望而高票胜出，成为区人民代表候选人，但因种种原因未能当选，但戴老师却真正践行了《学而》篇里的教导，作到了“人不知而不愠”。这种知行合一，诚实正直不就是《论语》里的活的知识吗!试问当今之世，又有几人能真正做到?试问当今的大学生又有几个人能够理解到，真可谓“不解风情，谁知其中味!”
前面就是我对戴老师的评价。我因为喜欢戴老师，所以就喜欢上了《论语》，古人说的“爱屋及乌”就是这个理吧?下面我想说说《论语》一书的核心理念“中庸之道”中的十六字要诀。这是十六个字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永执厥中”。老师要是不讲，真是一头雾水!其实，我听了这么久了，做了许多笔记，而且每一堂课我都有许多思想上的启发，我的笔记本上记得满满的，许多灵感全部写出来真的很多，不过我觉得十六字要诀，不仅是《论语》的核心，而且对我也影响极深。
首先，做人要有公平正义原则，要有毛泽东所说的沧桑正道——天若有情天亦老，人间正道是沧桑。其次，我们要有真本事，要有为人民服务的技能，在能力本位的现当代，就一定要在“志于道，据于德，依于仁”的基础上，要有“游于艺”的真本领。第三，要永执厥中。我的认识是，中庸就是要在矛盾冲突中寻求平衡点，科学发展观中有一个基本方法就是全面协调和可持续性，这也是我以前规劝一个朋友不要走极端说的。一个人只有学会了处理自身所承载的各种关系，能够有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。
说到这里，我想重点说说对“学而时习之”的理解。一般的理解是“学习之后要复习，才能保证学习的效果”，其实这种认识是不全面的，因为这依然是一种应试教育下的认识。我认为，这里首先需要搞清楚的就是学习的对象，学习在这里绝对不是仅仅为书本知识，而是实践和生活本身!而且学习的目的并不是考个一百分，而要学以致用，学习说到底就是要明白，要真正理解和懂得。因为我发现，在这个世界上，还没有一个国家仅仅靠应试教育而兴旺发达的。几乎所有的国家的发展，都是在科技创新的实践中走上进步的。
从实际的观察中辨别事理，然后做出判断，而不是人云亦云，不仅可以使一个国家走上创新之途，而且还能真正收获人生的幸福。这可以从孔子把女儿嫁给公冶长看出来。孔子在担任鲁国的大司寇期间，给自己的女儿物色了一个对象，就是被关在监牢里的犯人公冶长。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子绝对算是高明，因为他知道公冶长是一个冤案，所以就毫不犹豫地将女儿许配给了在他。孔子在这里并没有拿女儿的终身大事开玩笑。因为公冶长能为朋友坐牢，他以后不会照顾好自己的女儿吗?孔子不傻，因为公冶长真正做到了学以致用，学到了知识，所以公冶长也是博学的。所以我认为，学了以后并不实行，就等于没有学。在这方面，为什么有那么多的人读了《论语》后一无所获?真正说来这些人可能就是为了装潢门面，并不是为了改造人生，所以我们要学学戴老师，学学孔子，学学，想想公冶长，静下心来学习，站起来行动。从此刻起，你将学以致用;从此以后，你将博学多闻;从此以后，你将功成名就，声名显赫!
道德经心得体会50字篇十五
《道德经》在中国几乎是家喻户晓，两千多年来一直影响着人们的思想和生活。读书应该与时俱进，不断吸取新鲜营养，但同样也不能放弃对传世经典和传统文化的学习。读高中的时候，我曾经粗略的读过老子的这本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后来随着生活阅历的丰富，慢慢的体会多了一些。
在我看来，《道德经》是一部充满了东方智慧的哲学著作，对中国社会和文化产生了非常深远的影响，对现代社会同样也具有很好的指导意义。其实，我们很多常说的典故和词语就来源于《道德经》，如无为而治、上善若水、大象无形等等。当然，虽然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全读懂也不是件容易的事，今天我主要想讲一下我读后的一点心得：柔弱胜刚强。
万事皆有“道”，如为官之道、从商之道，还有现在流行的养生之道等等，大到治理国家、管理企业、小到为人处世和个人生活，都离不开“道生之、德畜之、物行之，势成之”的道理——就是说事物产生之后，要用道德去培养它，用实际行动去支持它，并且依照形势去发展它。老子在《道德经》中赋予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无尽，就是因为它的本性是柔弱。如果把它运用到我们的生活中，就是柔弱胜刚强。
柔弱与刚强是一对矛盾体，那么柔弱是如何战胜刚强的呢?它需要忍耐和克制，需要韬光养晦、忍辱负重，需要年复一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的东西，但是它却蕴含了无穷的力量。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。其实，正是因为柔弱，它才蕴含着无穷的潜力，才能够永远充满活力。就像柔弱的小草，在狂风暴雨中随风飘摇，却永远不会折断，而高大强壮的树木，却很容易被大风摧折。
历史上也有很多的故事说明了这个道理。刘邦因为有柔弱的性格，处处小心谨慎，每次大难临头都化险为夷，项羽虽然骁勇善战，可惜他狂妄自大，到头来却身败名裂，乌江自刎。还有勾践“卧薪尝胆”、韩信“胯下之辱”的故事，都说明了这个道理。弓满易折，人强易亡，柔弱胜刚强。试想，假若当年越王勾践不忍辱负重，意气用事，何来日后东山再起，报仇称霸?同样，要是韩信不受跨下之辱，冲动之下拔剑杀人，后来的结果恐怕是以身偿命，默然消失，就没有以后叱咤风云，击败霸王项羽流芳百世的将军了。
“野火烧不尽，春风吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是顽强的。在抗日战争中，当时弱小的中国忍辱负重，最终战胜了强大的日本侵略军。在现在和平时代，我们国家一直坚持韬光养晦的外交政策，实际上就是不逞强，以低调的姿态参与国际事务的处理，赢得了世界各国的尊重，而美国凭借他的霸主地位，到处惹是生非，国际声誉每况愈下。
柔弱，并不是胆小怕事、唯唯诺诺，它在现代社会表现出来是一种谦虚谨慎、低调务实的态度，是一种虚怀若谷的胸怀。对于为人处世而言，柔弱是一种自我修养，它教我们要学会不自满、不逞强，要学会韬光养晦、宁静致远，不要因为一时的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因为一时的失意就消极懈怠、丧失信心。对于为官从政而言，柔弱也是一种生存智慧，即使身居要位也要低调谨慎，要善于守拙，不能锋芒毕露，否则弓满易折。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”适当的示弱，才能够以退为进，成为最后的赢家。
柔弱胜刚强，这是古人教给我们的哲理，仔细品读《道德经》，你可以感受到老子的思想穿越时空，直达我们的心灵。收起你的锋芒，保存你的实力，卧薪尝胆，以柔克刚，在合适的时候主动作为，必将成就一份伟大的事业。
道德经心得体会50字篇十六
今年寒假，我校的老师利用放假的机会，集中充电，学习了《道德经》的后半部。
我们知道《道德经》分成上下两部，上部《道经》，下部《德经》。下面我就自己学习的体会，谈谈认识。
上部主要讲道，道就是天道，就是宇宙中的自然规律。下部则主要讲人之道，也就是人如何将天道应用于人事。其实老子写道德经的侧重点在下部德经上。鲁迅云： “不读道德经一书，不知中国文化，不知人生真谛”。对待老子这部经典里的思想我们要古为今用，批判继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容对我们的当政者的执政，个人的修养乃至教育工作者的实际工作都有很高的指导及教育意义。
下面我就我们这三天来学的德经谈谈自己的看法。第六十三章说：“天下之难，比作于易;天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”。第六十四章中说道： “合抱之木。生于毫末;九层之台，作于累土，百仞之高，始于足下”。就是说要想完成一件事必须从容易的地方做起，从细小处开始。从基础做起。就我们的日常教学工作来说，我们的备学生，备教材，备多媒体;关心学生的心里、生活、学习。对其 嘘寒向暖，万事从小事做起，从细节做起，你看似无为，其实达到了无不为。比如这次家长会的成功，收学费的成功，无不是从做小事而最终做成了大事。(我们班43人，除一人免费外，其余全部缴齐)
第四十章中谈到：“上士闻道，勤而创之;中士闻道，先存若亡;下士闻道，大笑之”。意思是说“上士听了道，勤奋的实行;中士听了道，半信半疑;下士听了道，哈哈大笑。道由于其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不够格称为道。结合我们目前的教学情况：目前的道到就是课改。课改就是遵循教育教学规律，就是按客观规律办事。“小孩要哄，老头要请”就是这个道理。课改不就是想办法哄着学生学习吗?我们的课改，到杜郎口，铜都，永威，山东，推进改革。校长就是要让我们知道，课改道路上并不是我们汇贤一家孤军奋战，还有许多兄弟学校互相支持，互相帮助，互相激励，学习老子就是说两千年前的老子早给我们按客观规律办事指明了道路，我们要见定课改信念。目前我们的班级学生自治，学生对子互学。教师的前置研究、学生展示、学生上课、给学生过生日，给学生出书。无不是遵循教学教育的道。按这个德办事，事实我们走对了。这几年我们汇贤人就做了一件事：课改、课改、还是课改。
当然，老子还有其他的思想，比如做人要谦卑、以德抱怨、反对暴政、人贵有自知之明、勤政爱民、不扰民、不争名夺利、待人诚信、大国之间互相尊重，对我们处事都有借鉴之处，不过也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望邻邦相望，鸡犬相闻至死不相往来，我们要抛弃。
总之我们做任何事都要处处看似无为，其实有为，按照自己的德去有为。“为之乎其未有，治之乎其未乱”。事情在没有发生时处理它，要在形势还没有发生动乱时治理它。“未雨绸缪，把问题消灭在萌芽状态，时刻观察学生思想动向，我们就好化被动为主动，把问题解决的更游刃有余。
由于时间关系，我到此为止，谢谢，如有不足之处，请原谅!