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民族民间舞蹈教学计划篇一
民间舞蹈是一个民族在长期社会生活中形成的一种艺术,也是民族的思想、情感、习俗、观念等艺术化的形象反映。下面是小编为大家搜索整理的关于民族民间舞蹈创作的“三要素”,欢迎参考阅读,希望对您有所帮助。
民族民间舞蹈的创作,主要表现在:内容上要有民族精神和时代气息;形式上要突出民族特点和审美情趣;风格上要有地域特色和新的韵律。只有这样,才能为民间舞蹈赋予新的生机,才能适应当今人民群众审美意识的提高和审美趣味的多样化,更好地满足人民群众的精神需要。
民间舞蹈创作要突出时代主旋律,要着力塑造当今新的人物形象,反映广大群众的理想、愿望、思想和情感。为此,我们要深入生活、深入群众,了解和掌握群众感情脉络的审美意识的变化及要求,使我们的作品具有时代气息和民族精神。否则,我们就会脱离群众,脱离生活,作品也难以引起观众的共鸣和产生应有的艺术效果。
人类文明社会的进步,必将与旧的意识、习俗和审美观点产生强烈的碰撞,这就要求我们善于辨别哪些是应该摈弃的,哪些是应该进一步弘扬的。只有内容、审美意识的出新,才能体现观念的更新。驰名中外的安塞腰鼓在民间舞蹈出新方面,为我们提供了宝贵经验。激越的感情、恢宏的场面、铿锵的节奏、磅礴的气势,再现了华夏民族的精神风貌;粗犷奔放、潇洒刚健的表演,塑造出当今生活在黄土高原上的陕北小伙子们敢于拼搏、敢于斗争的英武形象,给观众以巨大的鼓舞和激励,彰显了民间舞蹈所具有的艺术魅力。如果不将原有的民间腰鼓加以提炼、加工和规范、提高,而是原模原样地搬上舞台,就很难达到今天这样的艺术效果。因此,在内容、审美意识出新,观念更新的同时,把握民族民间舞蹈艺术的基本倾向以及这种空间的内在凝聚力和时间上的统一,便构成了艺术精神的内容。这种精神是民族民间舞蹈艺术的基本构成,是古往今来的优秀民族民间舞蹈传统的反映,体现了民族民间舞蹈艺术发展的现实和未来。
总之,我们要以新的观念,对民族民间舞蹈进行认真学习和深入研究,并赋予它以新的内容、新的思想、新的感情和新的艺术精神,这样,才能使其富有民族精神和时代气息。
民间舞蹈是一个民族在长期社会生活中形成的一种艺术,也是民族的思想、情感、习俗、观念等艺术化的形象反映。曾有专家指出:“舞蹈决不能离开民族意识而存在。”因此在研究民族民间舞蹈的过程中,应将每个民族舞蹈的特征与民族的审美意识相结合,熟悉他们的生活,了解他们的情趣以及有关思想信仰、生活方式、风俗习惯及历史和文化背景等,从而把握民族舞蹈自身的特征。
丰富多彩的民族舞蹈长期活跃于民间,世代流传。从原始氏族社会舞蹈活动开始,民间舞蹈便以其自娱自乐的群体(集体)方式,表现劳动者进行狩猎、捕鱼、耕种等劳动和部落之间战争的生活,以及祭祀占卜等功利目的。原始社会的先民们在文字语言还不够发达的时候,往往突出歌舞艺术,以表达彼此的感情,因而一动感情就不知不觉地手舞足蹈起来,使舞蹈成为一种表达情感的形象化手段。随着社会的发展,民间舞蹈在世代相传的过程中,经过无数艺人和广大群众的创造,形成了具有鲜明民族风格的传统舞蹈形式。如汉族的秧歌是极为常见的形式,通过扭、摆、走、跳的动律特色和丰富的队形变化,展现出人们欢快、喜悦的情绪。每逢春节和喜庆之时,许多群众往往情不自禁地扭跳起来,简洁的动律、欢快的节奏、激越的情感、多变的队形,使人们产生欢乐的情绪和强烈的参与意识,成为无数人同歌共舞、宣泄各自感情的独特表现形式。藏族锅庄舞的特点是边歌边舞,每首曲子都配以舞步,先慢后快,歌词内容多表现自然景物和男女爱情等。通过高亢的曲调、抒情的动作和丰富的内容,表现了藏族人民诚实、奔放的性格特征。可以说民族舞蹈再现了人们在劳动中对生活、对事物的感知所引发的一种特殊感受,表露了人们心中的意象。通过舞蹈特有的本体,通过婀娜多姿的舞蹈语言所塑造的人物形象,形成了一种视觉与听觉有机 结合的时空变换艺术,以表达民族的思想、情感、理想、愿望和传统的'审美意识。古人所说的“观其形而知其德”便是对舞蹈的功能与作用进行高度概括后的总结。
随着社会的前进,舞蹈创作更加丰富多彩。不论它反映的思想内容具有何等的深度,但其形式决不能脱离民族特色和民族的传统审美情趣。只有生动的思想内容与完美的艺术形式相统一,才能生动形象地表现人们的理想、愿望以及所具有的欢乐与痛苦,并力求使民间舞蹈在艺术形式和表现手法上得以发展和提高,进而成为具有鲜明民族特色的艺术作品。
民族民间舞蹈教学计划篇二
;〔摘 要〕舞蹈艺术的最高境界是让舞者的灵魂经受洗礼,沐浴舞蹈所带来的“真、善、美”。作为中国民族民间舞蹈教师,应不断提升舞蹈作品的思想艺术水准,塑造好民间舞蹈教学中的艺术形象;
并更加自觉地坚持用明德引领风尚,努力培养造就有信仰、有情怀、有担当的高素质舞蹈人才。
〔关键词〕舞蹈教学;
舞蹈形象;
真善美
追求真善美是文艺的永恒价值,舞蹈的永恒价值便是追求真善美。艺术的最高境界是让人“动心”,舞蹈的最高境界亦是让人“心动”,让人们的灵魂经受洗礼,感受舞蹈带来的真善美,让人们发现民族的美、自然的美、生活的美,从而在舞蹈中能够释放心灵的美。
一、情境创设是塑造艺术形象的内在需求
杨伯翰大学的一位老师指出:“好的老师就像导演,他会设置戏剧的元素,把高度虚拟的情景变为现实,使学生投入其中。”舞蹈教师应当适当运用戏剧的悬念、情节等要素,使教学活动开展得引人入胜。在中国民族民间舞教学中要贯彻的就是启发式教学方法,而启发式教学方法的关键就在于确立学生的主体地位和调动学生的积极性。它以和谐的师生关系为基本前提,和谐师生关系的建立关键在于情感。教师热爱舞蹈事业,尊重民族文化,尊重民族信仰,关心爱护学生,关注学生状态,感染学生心灵,从而产生相应的情感交流,唤起学生学习民间舞蹈的积极性和自觉性。在教学过程中,在学习初期如何使学生准确了解一种新的民族的舞蹈文化、舞蹈内涵,这需要教师具备一定的口传能力。譬如,在学习藏族民间舞蹈的初期,也就是我们所说的开法儿阶段,教师应从中国民族民间舞蹈文化学的角度出发,为课堂创设舞蹈情境,有针对性、启发性,并集趣味性一体地向学生讲解藏族民间舞蹈的地域性特点。它包含藏族的社会结构、经济生活、地理特征以及在民风民俗等条件下形成的地域文化色彩和舞蹈动律特征。这需要教师的语言新颖新奇、语句舒缓渐进、语调简明有趣;
同时眼神亲切热忱,用生动饱满的语言功底、真诚殷切的民族情感描述藏族地区的美丽画卷,为学生营造良好的舞蹈艺术表演氛围,为学生塑造舞蹈艺术形象奠定一定的基础。促使学生对藏族民间舞蹈有基本的认知,激发学生的学习兴趣,启发学生在学习各种动作的过程中,努力辨别不同时空、不同地域,以及内心深处的心理变化,尽可能通过面部表情与肢体将它表现出来,自主寻求艺术形象的表演情境,从而达到某个地域性民族舞蹈情感表达的认同;
此是“善”之追求。
二、感染性是塑造艺术形象的核心特征
在中国民族民间舞的教学互动中,感染性是极为重要的。中国民族民间舞教师“口传身授”的能力是中国民族民间舞蹈教学方法的主体,也是感染学生的主要方式之一。它通过语言(口语和体态语)的形式,以教材为载体展开教学,以“口传身授”为主要教学语言媒介,在特定的课堂情景中形成客观与主观的统一。首先,在教学中教师对动作的讲解要具有相声的幽默、小说的形象、戏剧的冲突以及诗朗诵的激情去感染学生;
其次,要使自己示范的舞蹈动作做得完美而得心应手,为自己教授的民间舞塑造一个良好的舞蹈形象。只有驾驭了教材,了解了学生,中国民族民间舞教师的“口传身授”能力才有目的性、针对性,学生的模仿能力、表演能力才能得到提升,才会收到事半功倍的教学效果。
情感作为舞蹈表演的灵魂,是不可缺少的一部分。在教授汉族民间舞安徽花鼓灯“扒泥步”时,首先需告知学生该动作的来源,“扒泥步”正是农民在田埂上一脚深、一脚浅的生活真实写照;
其次,描述表演该动作时的内心故事,再讲授该步伐的动作要领,通过眼、身、脑的快速传导;
同时也可引导或鼓励学生表达自己内心情感,使表演更具生动性、丰富性,使之舞蹈艺术表演更具感染性。在第三届cctv电视舞蹈大赛中,《秋天的记忆》是惹人注目的作品,来自解放军总政歌舞团的张荪像一个含而不露的隐士,他的肢体已经修炼得完全像一首意味悠长、隽永雅致的诗,平仄有致,进退不乱。诗一般的潇洒与从容,诗人一般的沉静和自信,让他在富有朝鲜族舞蹈风格的轻重缓急中,找到了精神的依托和情感的归宿。拥有灵魂和感染力的艺术作品,乃“真”之追求。
三、创造性是塑造艺术形象的重要特征
东北秧歌《赶大车》在讲述一个故事的同时,还积极营造一种浓缩了当地生活气息的氛围,其目的就是想通过内容来表现情节,让学生得到对该民俗民风文化原型的体认。然而,在学院派教室与都市化舞台上,看不到“土香”,找不到最原生态民间舞蹈文化教材,这需要我们重回民间、重回田野,面对实地,面对原始的民族民间舞蹈,进行重新考察与学习。通过教师的引导将采集到的东西再次经过加工整理,使学生自行吸收与理解;
并透过课堂传递的知识充分理解并表达民族的真实情感,使之对艺术形象的塑造具有独到的见解。
加德纳博士曾在《美国艺术的指导思想》一文中指出:“教育者要刺激学生创造性的想象力,它的长处是给学生足够的时间来探索,让他们发展创造力。”这也是我们所说的“二度创造”。学生也应从教师程式化的动作中应跳出来,进一步深化对民间舞风格的掌握,进而重塑鲜活的艺术形象。要将内心情感与外在表现相融合,就需要学生多练、多演,多向生活学习,才能达到中国民族民间舞所说的神形高度统一,才能创造性地表达艺术作品,塑造艺术形象。教师也应合理引导,并给学生自由的想象空间,发挥出潜在的创造力。在舞蹈课堂上,教师不过分强调学生动作的一致性。教师应鼓励学生对舞蹈动作形成自己的思考,并勇于表达自己的见解,让学生自主地创作,以此来帮助学生独立思考,创造性表达对民族情感与民族精神的独到见解,从而透过肢体的动作来诉说情感,激发他们的表演热情和对中国民族民间舞蹈的热爱。透过自身的文化素养和文化底蕴,以此来表达对民族民间舞蹈“美”之追求。
舞蹈艺术的最高境界是让舞者的灵魂经受洗礼,沐浴舞蹈所带来的“真、善、美”。正因为有了“真、善、美”,才使舞蹈产生了心动的感觉。中国民族民间舞蹈不只会用身体跳舞,而且要用心跳舞动作。“心”是驱使身体跳舞的内在冲动,它是导致不同风格性民间舞种动态产生的最根本因素。艺术形象的塑造由“心”而生,“心动”亦“动心”,“动心”亦“心动”。作为中国民族民间舞蹈教师,我们应不断提升舞蹈作品的思想艺术水准,更加自觉地坚持用明德引领风尚,努力培养造就有信仰、有情怀、有担当的高素质舞蹈人才。
(责任编辑:伍益中)
参考文献:
[3]江東.华舞咀英——评论卷[m].上海音乐出版社,2014.
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;舞蹈产业化形成对民族民间舞蹈发展起到的积极作用,包括要求舞蹈团体要树立精品意识、对演员的培养、吸收和借鉴其他“姐妹”艺术的表现形式;舞蹈产业化对民族民间舞蹈发展起到的负面作用,包括对舞蹈教育的影响、对民族舞蹈原生态的破坏、对舞蹈创作的破坏。
当今世界处于“多元化”、“经济全球化”、“地球村”作用日渐显著的时代,如何抓住机遇,把我国灿烂的民族民间舞蹈文化推上世界舞台,成为世界民族舞蹈文化中的一颗明珠,我认为主要的途径就是产业化。对民族民间舞蹈的发展保护,仅仅依靠政府的力量是很有限的,只有吸引更加广泛的社会力量,才能使民族民间舞蹈文化得到广泛的保护和发展。而只有将民族民间舞蹈的变成“商品”,成为可以出售的、给投资人带来经济利益、转化成资本的时候,才能吸引更多的投资商。优势互补,共同推进,形成一个双赢的局面。
舞蹈产业化可以促进舞蹈团体树立精品意识,优胜劣汰。“酒香也怕巷子深”,一个舞蹈作品如果能够吸引更多的投资商和观众群体,必须要做到物有所值。要打造精品舞蹈。
首先,培养尖子演员。
舞蹈是通过身体的韵律、神态的传情达意的艺术形式。因此,表演者文化素质、艺术修养的高低对作品的表现有很大的差异。因此,只有依托于一批优秀的内外双修的尖子演员才能更好地表达和体现作品的内容。为了更好地体现作品的内容、编导的意图,投资人必然会在提高演员的待遇上加大投资。一方面提高了演员的收入,另一方面可以吸引更多的人投入到舞蹈事业中来。
其次,树立多元化思维,吸收借鉴其他“姐妹”艺术的表演形式。从几年的演出市场成功的例子来看,流行艺术演出多属于“特殊剧场”类别的大型多媒体综艺演出,出现了一种艺术回归的趋向,回归到了艺术最早的“诗、乐、舞”一体的形式。另外大量的舞美、灯光、空间艺术、视觉艺术等与舞台艺术的融合,使舞蹈本身具有了更大的艺术张力。
再次,舞蹈产业化有利于促进舞蹈艺术的优胜劣汰。
在产业化进程中,舞蹈作品作为商品,投资生产商品的投资商为了追求更大的利润,必然要求商品能创造更大的剩余价值,从而促进商品的质量提高,以及生产商品所用时间的缩小,缩短创造周期。另一方面,投资商必然要求不断有新的作品出现。以新鲜不同的卖点来刺激市场,以满足人们的喜好,从而促进舞蹈编导不断创作出具有时代感的新作品。一些优秀的作品受到观众欢迎,作品必然经久不衰地被保留下来,而那些品味低下、质量伪劣的作品必然被市场淘汰。
综上所述,可以说新时代背景下舞蹈产业化是必然的。这对舞蹈艺术、舞蹈编导、舞者的影响是积极的多方面的。例如:爱尔兰舞蹈《river dance》,它走的就是一条商业路线,而且获得了巨大成功。在《river dance》中,编导以爱尔兰踢踏为主要元素,加以时代感极强的灯光、音效、道具、化妆等舞台美术配合,以一条潜在的爱尔兰民族文化为线索,透过爱尔兰踢踏的动作,踏实的舞步、单纯挺拔的舞姿、多样队形的变化,通过与勇猛、张扬的西班牙踢踏和自由、随意的美国踢踏舞的对比,使观众在欣赏到一台高品质的商业演出的同时,又能感受到爱尔兰民族坚定沉稳、积极向上、勇敢乐观的民族性格,同时也对爱尔兰民族文化有了一定的了解。《river dance》利用爱尔兰本民族舞蹈、音乐元素,运用现代化的视听效果的展演,在全球范围内形成了一股“踢踏热”的风潮。通过一个版本、多个演出团体的商业模式,在欧洲、美洲、亚洲的多个国家同时上演,获得了巨大的经济效益。与此同时,爱尔兰优秀的民族精神和民族文化也以“踢踏舞剧的形式在全球范围内得到广泛的传播”。
我国是一个拥有56个民族的大国。每个民族都有各自的历史悠久、特色鲜明的民族舞蹈,这是我们巨大的精神文化宝藏。如果能够合理的开发,运用舞蹈剧场这一形式,通过现代媒体的传播,依托厚重原生态舞蹈底蕴、利用现代化的舞美手段、特色鲜明的编创理念、完善的市场运作机制,舞蹈产业也必将成为我国文化产业新的增长点。
舞蹈产业化经济模式,对我国民族民间舞蹈的主要作用是积极的,但是我们不能忽略产业化对我国民族舞蹈可能带来的负面影响。
首先是对舞蹈创造的影响。
舞蹈产业化必然要面对市场消费群的整体欣赏水平进行创作。就现阶段我国的整体欣赏水平较低这一现象来看,投资商为了追求更大的经济利益,必然要求编导在创作时按观众的要求进行,这就很有可能导致一些媚俗、品味低下的作品流入市场,影响到舞蹈艺术的健康发展。
其次,是产业化对舞蹈教育的影响。
众所周知的一个道理:“台上三分钟,台下十年功”,说明培养一个舞蹈演员所需要的时间和精力是很大的。但是,产业化要求提高利润时减小先期投入就成了投资商所选择的一条行之有效的方法。现在社会上很多打着学校招生的名号,实则是招聘“交费演员”。这一现象使很多学校的学生毕业后就只会跳一两个打群舞,最多是一个伴舞演员,这样对于高素质舞蹈人才的培养是极为不利的。
最后,是舞蹈产业化对原生态民族舞蹈的破坏。
民族的才是世界的。但是如果想让民族民间舞蹈走向世界,必然要对其进行整理加工,使其能被不同文化背景的各民族观众所欣赏理解。这对民族舞蹈来说表面上是有利的,它把散落于民间的民族舞蹈系统地搜集整理出来,但同时它又使民族舞蹈脱离了本身赖以生存的文化土壤,失去了原有的朴实与生机,加以商业因素的影响,以及其他舞蹈元素的注入,导致民族舞蹈的大融合,使民族舞蹈失去其原有的特点,加以媒介转播对原生态地区的反传播,使经加工整理的注入其它流行元素的舞台民族舞蹈对原生态地区的民间舞蹈有所影响,最终有可能对原生态民族民间舞蹈形成极大破坏或负面影响。
由此可见,舞蹈产业化经济模式对民族民间舞蹈的保护和发展来说是一把双刃剑。它一方面可以为舞蹈的发展传播提供一个有利的经济平台。另一方面它又有可能对民族民间舞蹈长期可持续发展带来不利的影响。因此,我们在舞蹈产业化道路上必须把握好对民族艺术舞蹈、民族商业舞蹈、民族民间原生态舞蹈三者之间投入比例的正确性。利用民族商业舞蹈为民族艺术舞蹈的推广传播、民族民间原生态舞蹈的保护、民族民间舞蹈的研究提供经济支持的同时,依托民族艺术舞蹈提高民族商业舞蹈的艺术品质,并不断在原生态舞蹈中吸取养分发展民族艺术舞蹈。
我相信通过合理的经济运作模式、精湛的演技、浓厚的民族特色会让民族民间舞蹈在得到商业利润的同时,又会进一步使民族民间舞蹈在一定范围内得到推广与发展,最终达到双赢的目的。总有一天会让全世界各族人民对我们的民族民间舞蹈有更深的了解,一提起中国就会想到中国民族舞蹈文化。
参考文献:
(作者简介:秦 威(1978.10-)男,北方民族大学音乐舞蹈学院助教。)
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民间舞在我国的民间舞源远流长,十分丰富,一般又可分为汉族民间舞和少数民族民间舞两类。下面小编为大家搜索整理了关于民族民间舞蹈的创作要素,欢迎参考阅读,希望你喜欢!想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网!
民族民间舞蹈的创作,主要表现在:内容上要有民族精神和时代气息;形式上要突出民族特点和审美情趣;风格上要有地域特色和新的韵律。只有这样,才能为民间舞蹈赋予新的生机,才能适应当今人民群众审美意识的提高和审美趣味的多样化,更好地满足人民群众的精神需要。
民间舞蹈创作要突出时代主旋律,要着力塑造当今新的人物形象,反映广大群众的理想、愿望、思想和情感。为此,我们要深入生活、深入群众,了解和掌握群众感情脉络的审美意识的变化及要求,使我们的作品具有时代气息和民族精神。否则,我们就会脱离群众,脱离生活,作品也难以引起观众的共鸣和产生应有的艺术效果。
人类文明社会的进步,必将与旧的意识、习俗和审美观点产生强烈的碰撞,这就要求我们善于辨别哪些是应该摈弃的,哪些是应该进一步弘扬的。只有内容、审美意识的出新,才能体现观念的更新。驰名中外的安塞腰鼓在民间舞蹈出新方面,为我们提供了宝贵经验。激越的感情、恢宏的场面、铿锵的节奏、磅礴的气势,再现了华夏民族的精神风貌;粗犷奔放、潇洒刚健的表演,塑造出当今生活在黄土高原上的陕北小伙子们敢于拼搏、敢于斗争的英武形象,给观众以巨大的鼓舞和激励,彰显了民间舞蹈所具有的艺术魅力。如果不将原有的民间腰鼓加以提炼、加工和规范、提高,而是原模原样地搬上舞台,就很难达到今天这样的艺术效果。因此,在内容、审美意识出新,观念更新的同时,把握民族民间舞蹈艺术的基本倾向以及这种空间的内在凝聚力和时间上的统一,便构成了艺术精神的内容。这种精神是民族民间舞蹈艺术的基本构成,是古往今来的优秀民族民间舞蹈传统的反映,体现了民族民间舞蹈艺术发展的现实和未来。
总之,我们要以新的观念,对民族民间舞蹈进行认真学习和深入研究,并赋予它以新的内容、新的思想、新的感情和新的艺术精神,这样,才能使其富有民族精神和时代气息。
民间舞蹈是一个民族在长期社会生活中形成的一种艺术,也是民族的思想、情感、习俗、观念等艺术化的形象反映。曾有专家指出:“舞蹈决不能离开民族意识而存在。”因此在研究民族民间舞蹈的过程中,应将每个民族舞蹈的特征与民族的审美意识相结合,熟悉他们的生活,了解他们的情趣以及有关思想信仰、生活方式、风俗习惯及历史和文化背景等,从而把握民族舞蹈自身的特征。
丰富多彩的民族舞蹈长期活跃于民间,世代流传。从原始氏族社会舞蹈活动开始,民间舞蹈便以其自娱自乐的群体(集体)方式,表现劳动者进行狩猎、捕鱼、耕种等劳动和部落之间战争的`生活,以及祭祀占卜等功利目的。原始社会的先民们在文字语言还不够发达的时候,往往突出歌舞艺术,以表达彼此的感情,因而一动感情就不知不觉地手舞足蹈起来,使舞蹈成为一种表达情感的形象化手段。随着社会的发展,民间舞蹈在世代相传的过程中,经过无数艺人和广大群众的创造,形成了具有鲜明民族风格的传统舞蹈形式。如汉族的秧歌是极为常见的形式,通过扭、摆、走、跳的动律特色和丰富的队形变化,展现出人们欢快、喜悦的情绪。每逢春节和喜庆之时,许多群众往往情不自禁地扭跳起来,简洁的动律、欢快的节奏、激越的情感、多变的队形,使人们产生欢乐的情绪和强烈的参与意识,成为无数人同歌共舞、宣泄各自感情的独特表现形式。藏族锅庄舞的特点是边歌边舞,每首曲子都配以舞步,先慢后快,歌词内容多表现自然景物和男女爱情等。通过高亢的曲调、抒情的动作和丰富的内容,表现了藏族人民诚实、奔放的性格特征。可以说民族舞蹈再现了人们在劳动中对生活、对事物的感知所引发的一种特殊感受,表露了人们心中的意象。通过舞蹈特有的本体,通过婀娜多姿的舞蹈语言所塑造的人物形象,形成了一种视觉与听觉有机结合的时空变换艺术,以表达民族的思想、情感、理想、愿望和传统的审美意识。古人所说的“观其形而知其德”便是对舞蹈的功能与作用进行高度概括后的总结。
随着社会的前进,舞蹈创作更加丰富多彩。不论它反映的思想内容具有何等的深度,但其形式决不能脱离民族特色和民族的传统审美情趣。只有生动的思想内容与完美的艺术形式相统一,才能生动形象地表现人们的理想、愿望以及所具有的欢乐与痛苦,并力求使民间舞蹈在艺术形式和表现手法上得以发展和提高,进而成为具有鲜明民族特色的艺术作品。
如何给民族民间舞蹈注入现代意识,除了在内容上突出民族精神和时代气息,在形式上具有民族特色外,关键还要做到语汇的出新。近几年已有不少舞蹈工作者做了尝试,他们把现实生活中得到的感触所引起的种种表象,通过自己的情感和想象,变成创造性的思维,即由各具体表象进行组织安排和艺术加工,运用现代的思想观念和艺术技巧、手段创造出具有时代特征的艺术作品。这使得我国民族民间舞蹈从理论研究到舞蹈作品创作,都有了一个突飞猛进的发展,使我们看到了民族民间舞蹈的艺术风采和鲜明的时代气息,看到了中华民族民间艺术不断超越和延伸的希望。
我编写的舞蹈《闹洞房》(在陕西省第二届艺术节中获编导一等奖、演出一等奖),创作的意念最初来自陕南民间舞蹈《小场子》的启示,我很想把这个形式独特、地域性很强的民间舞蹈(两人在不到一平方米的方桌上表演)搬上现代舞台。刚开始有两种观点:一是认为要充分表现传统的程式和技巧,把原来人物的一旦一丑变成现代人的一男一女,把在方桌上表演变成在舞台上表演,草帽圈、扇子的道具不能变,边唱边跳的程式不能变,唯一能变的就是人的服饰和唱词内容。这种临摹方式我很不赞赏。二是人物、表演程式都可以变,但最终效果还应该让人感到这是民间舞蹈《小场子》,并且要保留老艺人的原貌。这种要改又不许改的观点,让我感到无比困惑。最后还是几位老师的教导开阔了我的视野,即:给民间舞蹈注入现代意识,大胆地创新、突破,让传统的民族舞蹈为现实服务。有了这个立足点,就要进一步去研究现代人的审美情趣和熟悉他们的生活。
“闹洞房”是我国人民的一种不分区域、不分层次的民俗活动,浓郁的民族风味、欢快热烈的气氛、诙谐有趣的嬉闹,表现着人们对爱的喜庆,对美好未来的向往。“闹洞房”既是传统的,又是当代的一项民间喜事活动。而我们需要的是:通过表现“闹洞房”的生活来反映现代青年的风貌。我联想到了很多“闹”的情景,于是,我构思了舞蹈《闹洞房》的结构。农家小院、花香月圆,一对新人在洞房里含情脉脉,一段抒情的双人舞将人们带入充满喜庆的洞房之中。一群山村小伙、姑娘们在窗口偷看,这群纯朴的青年如痴如呆、情不自禁地冲进房内嬉闹。洞房中出现了热闹、欢快的群舞场面,新郎新娘满怀喜悦忙着给大伙散糖。在众人的要求下,两位新人给大家表演精彩迷人的节目:吃苹果、摸新郎、坐花轿、跳迪斯科、小场子等。调皮的年轻人抬来了桌子当花轿,先是把新郎新娘扣在桌下,接着又把他们撂上桌面,一段“小场子”跳完之后,众人要新郎新娘当面接吻,当新娘用扇子挡自己的脸时,新郎急切、神秘地将新娘亲吻一口,新娘羞得无地自容,在众人的欢笑嬉闹中,舞蹈达到了高潮。最后,在午夜尽情的欢笑之中,新郎手拉着新娘,拼着气吹灭了灯(运用切光产生“黑”的效果)。舞蹈在无音乐、无灯光之中结束,恰到好处地留给观众很多联想。舞蹈结构出来后,舞蹈语汇该如何表现呢?我又进一步研究了安康民间舞蹈“小场子”的表现形式,将“小场子”舞蹈中的风格、特点、传统技巧,即颤、抖、扭、摆等提炼成几种基本动律,然后根据内容再进行夸张、变形和发展。用“颤”“抖”的组合表现欢快和喜悦,用“扭” “摆”表现力和含羞,这种舞蹈造型的夸张和内在情感的宣泄恰到好处地表现了现代农村青年对美的追求和爱的向往,展示出现代人体运动和别具一格的舞蹈技巧,给人一种既是传统的,也是当代的,既是通俗的,也是高雅的全新的形象,使舞蹈很快与不同经历、不同层次的观众产生共鸣。
实践使我体会到:搞民间舞蹈创作,首先要贴近实际、贴近生活、贴近群众,它的取材主要来自人民群众的现实生活。人们的生活动作往往都会有地域和民族的个性文化特质,只要我们勤于捕捉、勇于突破、善于创新,把握好民间舞蹈艺术创作的“三要素”,就一定会编排出好的舞蹈作品。我国的民族民间舞蹈从有程式到无程式,从传统意识到现代意识,从现代人的生活到现代人的审美情趣,从区域性到民族性,从创作意识到表演意识,从民间风俗到现实生活,从舞蹈学科到综合学科,都需要进行全面的研究和创造。创造—实践—再创造—再实践,这种人类意识的实践活动,不断建立起一种新的民族民间舞蹈,创造出新的人物形象和表现形式。我们既要保留民族民间舞蹈的精华,又要超越民族民间舞蹈的局限,使民族民间舞蹈随着人类现代意识的延伸而发展。
民族民间舞蹈教学计划篇五
;摘 要:舞蹈来源于生活高于生活,它承载了一个民族的历史文化和精神传承。民族民间舞“风格性”在舞蹈教学中的应用,实质就是让学生通过体会民族舞蹈的“风格”,领会其思想、文化和精神,使舞蹈能够拥有更深刻内涵,将肢体语言、舞蹈动作与人类丰富的情感融为一体,成为一个能够舞动灵魂的舞者,使舞蹈更具有感染力。充分认识到民族民间舞“风格性”的重要性和其在民族舞蹈传承和发展中的重要意义,对提高舞蹈教学水平很是关键,不但可以使学习者更加主动的投入到舞蹈学习,还能拓宽学习者的精神层次,培养其对民族文化的兴趣,使其对舞蹈动作更深入的理解,对祖国文化有更入微、更广泛的发掘和传承,促进了民族文化的发展,使舞蹈更能引发广大受众的共鸣,形成更高质量的精神享受。
关键词:民族民间舞 风格性 舞蹈教学 实践应用
我国是个多民族国家,有着丰富的民族舞资源,给舞蹈教学提供了多样的素材。在舞蹈教学中,舞蹈动作的分解和剖析只是舞蹈教学的浅层环节,对舞蹈动作中文化、精神的领悟才是舞蹈教学的真谛,民族民间舞“风格性”在舞蹈教学中的应用就是潜移默化的将民族文化融入舞蹈教学,通过对文化的认知、领悟从而使舞蹈动作充满灵动、充满感情,才能舞出最美、最有欣赏价值的舞蹈。
一、民族民间舞“风格性”分析
民族民间舞是一个民族在漫长的发展过程中积累的文化精华,具有很强的文化性、艺术性,例如苗族的《锦鸡舞》、藏族的《踢踏舞》等都各具特色,彰显着本民族独特的文化内涵。在现实中,很多的民族舞蹈没有文字的记录,就靠着手把手的代代相传,因此,民族民间舞有着很强的继承性,继承的不仅是舞蹈的动作,还有舞蹈的文化、精神,是一个民族历史文化的沉淀的升华,表达了不同时期劳动人民的生活特点。例如,朝鲜族的《农乐舞》表现的是人们在农忙结束后的欢愉之情;又如《锦鸡舞》则来源与苗族的祭祀活动中,表现的是远古先民对神明的敬意和爱戴,充满了自然、神秘色彩。其次,上面提到的《锦鸡舞》、《踢踏舞》虽有着各自的民族特色,但其舞蹈反应的多为人民大众的真实生活,也就是说民族民间舞具有集体性,大多数民间舞都是集体舞蹈,它来源与劳动生活、古代先民的祭祀活动等等,抒发了一个民族在发展、繁衍中的真实情感,表达了人们对生活的热爱和对美好生活的期待。再次,歌舞相辅相成,具有庆祝、祭祀等含义,说明了舞蹈本身就是一种娱乐表演,具有很强的娱乐性,无论是以生活、生产为主题的舞蹈,还是以祭祀、战争为主题的舞蹈都具有很强的娱乐性,舞蹈的本质就是调节生活、愉悦大众,让人们在闲暇之余放松心情、感受情感。此外,民族民间舞还有很强的地域性,不同地区的舞蹈区别相当明显,在欣赏中,人们可以通过动作、服饰等对其进行区分。例如伸屈动作,在藏族舞蹈中表现的柔和、明快,体现了藏族舞的“踏”特点,随着音乐旋律动作节奏显明、流畅。而在东北秧歌舞中,伸屈动作间歇有秩,刚柔相得益彰,使人充分的体会出东北民风的俏浪、潇洒特点。
2.民族民间舞的“风格性”
民族民间舞有着浓厚的民族特色,是民族文化的载体,在舞蹈中我们也能深刻的体会到民族文化,这种文化是一个民族特有的“风格”,经千百年的酝酿已成为一种民族的精神、民族的标识。在舞蹈表演中,只有将民族舞蹈的“风格性”融入舞蹈之中,才能舞出民族的精神情感,才能表演出令人爱戴的、欣赏的节目,才能给人以精神震撼,使受众通过对舞蹈的观赏领略一个民族特有的精神,从而产生情感上的共鸣。而民族舞的这种“风格性”在民间舞中表现的特别突出,民间舞来自于人民大众,是一个民族民众对本民族文化的继承和发扬,将民间舞的“风格性”应用到舞蹈教学中,以舞蹈承载文化,继承和发扬一个民族的文化是当代文化教育的需要,也是文化传承的有效的、特色的途径,以一种艺术的感染力使民族文化扎根于舞者和观者的内心深处,使其为民族精神、民族文化而自豪、骄傲,并主动的接受民族文化熏陶,做民族文化的传承者和建设者。
二、民族民间舞“风格性”在舞蹈教学中应用的意义
1.理解舞蹈是民族文化的结晶
民族民间舞蹈具有鲜明的民族性,其“风格性”形成于自然之中,是该民族舞蹈区别于其他民族舞蹈的重要标志,其展现的是一个民族的文化风情、经济生产、环境生活等,是民族文化的精髓。将民族民间舞“风格性”应用于舞蹈教学中,通过舞蹈内容将民族文化直接表现出来,是舞蹈产生强大的精神感染力。例如东北舞蹈潇洒、简约,突出了东北人民的热情、豪放。傣族舞蹈婉约、柔和,能充分体现水乡人民的婀娜多姿、柔情似水。而苗族舞蹈朴素、神秘,表现出了苗族人民对自然的敬畏和淳朴的信仰。此外,民族民间舞的服饰也存在着千差万别的“风格性”,在舞蹈教学中应用民族民间舞“风格性”等于将一个民族的文化精髓置于舞者的灵魂,使其在精神层面领略舞蹈的魅力,从而舞出最美的风格艺术。
2.更能体会舞蹈来源于生活实践之中
我国是个多民族国家,不同的民族有着各自丰富的文化背景,民间舞是广大劳动人民在生活、生产中获得的艺术智慧结晶,体现了农耕、农牧、祭祀等活动,包含着多样的民族情感。例如,蒙古舞粗放、豪迈,尽显草原风情。苗族舞朴素、神秘,能将人带入一个崇拜巫术的神秘森林部落。总之,对民族民间舞“风格性”的理解和认知,有利于学习者更深刻的理解舞蹈的来源、表现形式等,使其更加深刻的体会到舞蹈的真谛,用心灵去感受舞蹈动作,将旋律、动作与精神紧密结合,带给受众强烈的精神冲击力,使其深受感染,从情感深处对舞蹈表演产生认同感。
3.加深学生对舞蹈内涵的理解
舞蹈是体态和旋律的结合,更是精神和文化的结合,在教学中对民族民间舞“风格性”的应用,将舞蹈教学从形体、动作教学引申到意念、情感层次,增强了学生的艺术审美能力,使其对舞蹈动作有更深的理解,能够准确的把握舞蹈的表达形式,更快速的学习舞蹈、提升舞蹈表演内能。同时民族民间舞“风格性”是舞蹈教学与民族文化教育的良好切入口点,通过民族舞蹈“风格”引导学生思考舞蹈动作的内涵,将舞蹈学习提升到更高的层次,达到体态与旋律、精神的高度统一,实现舞蹈文化精神的传承和发扬。
三、民族民间舞“风格性”在舞蹈教学中的实践应用
1.民俗文化的积累
民族民间舞“风格性”是舞蹈文化、精神的体现,自然也不能随手就展现出来,这就需要在教学中注重民俗文化的积累,将民俗文化的学习当作舞蹈学习的一部分。例如学习与苗族相关的舞蹈,就让学生多了解一些苗族人的生存环境、苗族人的信仰、苗族的风俗人情,通过对民俗文化积累,体会苗族人民内心对自然、对神明的敬畏和对美好生活的期盼。又如蒙古族民俗的学习和积累,就能使学生逐渐的体会到一个马背民族的豪情,进而理解蒙古舞蹈的粗狂、豪放。而舞蹈教学中,对各民族不同民俗文化的积累,就是对民族民间舞“风格性”的认知和应用,通过对各民族民俗文化的构建,从而形成清晰的、深刻的民族“风格性”,在舞蹈动作表达中才能突出“情”,以“情感”美化舞蹈动作,才能打动人心,使广大受众产生更丰富的精神震撼。
2.舞蹈情感的引导和“风格性”的渗透
舞蹈情感在舞蹈表演中至关重要,缺少情感舞蹈就失去了灵魂。在舞蹈教学中,利用场景设计、情感引导,逐渐的使学生对民族舞蹈“风格性”进行掌握,正确的体会舞蹈动作的精神情感。例如,在藏族舞《牛背摇篮》欣赏中,首先,引导学生体会人和自然的和谐情感,体会一人一牛的深厚情感,理解牧民在广袤大地上与牦牛相依相偎的情感,从而体会藏族人民对牦牛的喜爱和崇敬之情。其次,通过情感引导是学生认识藏族的民俗和宗教信仰,体会牧民四季迁徙的牛背生活,将藏族的“风格性”融入舞蹈,将舞蹈动作的雄健、粗狂及藏族人民的坚韧、沉稳表达的更加准确。可见,对民族民间舞“风格性”的应用,有利于学习者对舞蹈情感的准确把握,从而提高学习者的舞蹈学习效果。
3.结合舞蹈的“风格性”剖析舞蹈动作
舞蹈动作是舞蹈的重要组成,是文化和情感的承载,舞蹈表演中的动作、体态不仅仅是展示舞者的曲线美、动感美,更多的是展示一种民族文化的魅力和精神力量。例如在藏族舞《牛背摇篮》中,舞蹈动作很好的把握了牦牛运动的力感和藏族人民对牦牛的喜爱和敬仰之情,将藏族的民族粗放、豪迈的特点发挥的淋漓尽致,使人从舞蹈中能深刻体会到藏族人民的精神、文化和情感。又如,在伸曲动作教学中,藏族舞“风格性”表达的是一种欢愉、粗狂、坚韧的情感,伸曲以下肢为重点突出动作的灵动性。同时,伸曲以柔伸曲、硬伸曲、颤伸曲为主,表达了藏族舞蹈的风格特色。而在东北秧歌舞中,伸曲则以软、硬伸曲和双伸曲为主,伴有一定的停顿,使舞蹈动作看起来短促而有弹性,突出了东北舞蹈的俏、浪、潇洒。结合舞蹈的“风格性”剖析舞蹈动作,使学习者更能充分、准确的掌握舞蹈动作的幅度、旋律,使舞蹈学习变的轻松、自然、愉悦。
结语
舞蹈本身就具有很强的娱乐性、自然性,它源于现实高于现实,是人类生产、生活中文化智慧的结晶。在舞蹈教学中,要理解民族民间舞的精神传承,充分把握舞蹈的民族文化特色,结合民族的伦理、道德、情感深入挖掘民族民间舞的“风格性”,将其适当的应用到舞蹈教学中,将会收获意想不到的效果。同时,应重视舞蹈教学中的情感融合,以舞蹈的“风格性 ”作为切入点将舞蹈学习与民俗文化学习统一起来,使舞者的舞蹈更具有文化内涵和精神内涵,使其能从精神层次对舞蹈动作的编排有深入的理解,才能使其准确把握舞蹈的动作、旋律,舞出最美的舞姿。
参考文献:
作者单位:南京师范大学泰州学院
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我国作为一个统一的多民族国家,在悠久的历史发展过程中产生了灿烂的民族舞蹈文化,成为我国乃至全人类的宝贵精神财富。但是随着人类步入网络时代,新文化对传统文化造成了严重的冲击,甚至使其一度陷入了边缘化甚至消亡的境地,引起了人们的广泛关注。民族舞蹈文化是我国民族文化的重要组成部分,我们要采取多种措施对其进行保护和传承,将其发扬光大。
民族舞蹈文化作为我国传统文化的重要组成部分,具有鲜明的地域特点和民族特点,是我国各民族文化传承的主要渠道。但是,随着改革开放的全面拓展,新文化和西方文化对我国传统文化造成了严重冲击,改变了人们的审美倾向,导致民族舞蹈文化一度陷入边缘化的境地甚至濒临消亡,促使国家、各级政府和民间团体纷纷采取措施来保护我国的优秀传统文化,加强民间舞蹈教学,实现民族舞蹈教学与传承民族舞蹈文化的完美结合。本文系统分析了当前我国民间舞蹈教学中存在的问题,在充分结合我国民族舞蹈文化的基础上,提出了相应的教学方法,以期能传承我国的民族舞蹈文化,并将其发扬光大。
舞蹈是人类在漫长发展历史过程中最早出现的一门艺术,它来源于人们最自然的生活。在人类语言产生之前,人们就通过相应的动作来传递消息,进行交流。随着人类社会的发展,逐渐发展成为一门通过不同的动作姿态来表达不同思想感情的形体艺术。我国地域辽阔,少数民族在长期的发展过程中,在自然环境、宗教信仰、文化传统等方面的影响下,形成了充分反映本民族风格的舞蹈,造就了我国灿烂的文化。
我国有56个民族,这些民族都有自身的语言、文化,在长期的发展中产生了各具特色的民族舞蹈。这些民族舞蹈在其形成过程中,由于生活环境、历史条件等方面都不同,各自成为一个系统,具有不同的内容、风格等。因此,要想通过舞蹈教学全面掌握这些舞蹈的内涵和思想感情,必须全面分析各个民族的风俗习惯、生产和生活方式,而且还要以此为基础,理解不同民族舞蹈的风格,掌握风格性,进行更深入的研究,在舞台上展现出更多具有民族文化传统的舞蹈作品。我国的民族舞蹈常常是将歌、舞、乐三者完美融合,形成了独具特色的传承方式。在舞蹈表演中,舞蹈者相互学习,取长补短,表现出本民族的特点和思想感情。通过这种方式,实现了舞蹈者之间的相互交流,共同提炼、完善,使民族舞蹈更具有生命力。同时,中华民族在五千年的发展过程中,各民族逐渐融合,有着千丝万缕的联系。民族舞蹈兼收并蓄,产生了新的舞蹈形式,形成了我国丰富多彩的民族舞蹈文化。
现阶段,我国虽然通过鼓励民间舞蹈教学来传承民族舞蹈文化,促进民族文化的发展,但民间舞蹈教学仍存在诸多问题,主要表现在以下几个方面:(一)依然坚持传统的教学观念当前,部分教师依然坚持传统应试教育的观念,过分注重对舞蹈动作的练习,片面地认为只要学好舞蹈动作,就能掌握民族舞蹈文化。在民间舞蹈教学中,教师过分注重对舞蹈动作的分解、练习,注重动作之间的流畅性,忽视对背后知识的讲解,如文化等。即便在课下或空余时间,也让学生对动作进行反复练习,评价一个学生舞蹈掌握好坏的唯一标准就是舞蹈动作是否到位、是否流畅、是否与教材一致,使原本十分有趣的舞蹈学习变得枯燥乏味。长此以往,不仅会使民间舞蹈学习变得与普通课堂学习毫无二致,还会挫伤学生学习的积极性。
(二)一刀切,忽视了学生的个性特点
当前,部分教师在进行民间舞蹈教学时“一刀切”,忽视了学生的个性特点,未能根据不同年级的情况进行调整。民间舞蹈作为一门独立的艺术课,不同年龄段的学生具有不同特点,对其理解也会有所不同。同时,与语文、数学等课程相比,我国的民间舞蹈教学起步晚,尚未形成完整的体系,再加之教材市场鱼龙混杂,缺乏权威性,很难适应当今社会的需求。
(三)教师的专业水平有待提高
虽然国家在现阶段采取了多种措施,增加了相应投入,培养了一批民间舞蹈教师,加强了师资队伍建设,但是与快速发展的舞蹈教学相比依然不足,同时,这些教师的专业水平有待提高。老教师的知识往往比较陈旧,过分依靠传统教育手段和教学方法进行教学,忽视了学生的基础。新进教师由于缺乏足够的经验,对学生的情况不够了解,师生之间缺乏沟通,而且其他方面的工作也会占据大量的时间,不利于开展民间舞蹈的正常教学。
(四)忽视创新教学方法
现阶段,民间舞蹈教师依然按照传统的教学方法进行教学,忽视了创新。教师对学生进行舞蹈动作的示范,然后将它们进行分解,逐一教给学生,让学生进行反复练习。学生完全模仿教师的动作,即便掌握了动作要领,也未能理解背后蕴涵的文化,忽视了自身的主动性。
(一)改变传统的应试教育观念
为了更好地传承民族舞蹈文化,我们在民间舞蹈教学中要改变传统的应试教育观念,在教学实践中更加注重对舞蹈背后所蕴含文化的讲解,使学生能够感同身受,理解舞蹈所表达的`思想感情。当前,社会经济快速发展,素质教育全面推广,更加注重对学生能力的培养,这就要求舞蹈教师在教学时,既要注重让学生对舞蹈动作进行认真练习,更要注重讲解舞蹈背后的文化精髓,即舞蹈属于哪个民族、该民族的风俗习惯和传统文化、舞蹈意义等,让学生能够真正理解其含义。
(二)因材施教,培养学生学习的主动性
每个学生都有自身的性格特点,我们要因材施教,培养学生学习的主动性和创造性。这就要求舞蹈教师要充分了解学生的客观基础和学习特点,针对不同的学生进行相应的教学。同时,也要针对不同的年级阶段来选择不同的教学内容,对于低年级的学生,只需要让他们掌握民间舞蹈的发展情况、保持基本队形等基础知识;对于中间年级的学生,要注意对他们进行初级舞蹈动作的练习,增加其柔韧性和灵活性,培养他们的整体协作能力,初步掌握文化知识;对于那些高年级的学生,要让学生懂得民族舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系,加深对文化的理解,实现文化传承。
(三)充分利用多媒体技术
传统的教学方法已经无法满足当代的需求,这就要求我们创新教学方法,充分利用多媒体技术。尤其是当今信息化、科技化趋势更加明显,舞蹈教学要充分结合多媒体技术,使学生可以在任何时间、任何地方通过多媒体加强练习,了解民族舞蹈文化,激发学生主动学习的热情,提高他们的学习兴趣。同时,也要加强师资队伍建设,定期邀请专家技术学者对教学进行指导,引进新型教师,为民间舞蹈教学注入新鲜血液。
总之,现阶段民族舞蹈教学存在着坚持传统教学观念、一刀切、忽视学生的个性特点、教师的专业水平有待提高、忽视创新教学方法等诸多问题,我们要改变传统的应试教育观念,因材施教,培养学生学习的主动性,充分利用多媒体技术,引进新型教师,促进民间舞蹈教学的健康发展,进而传承民族舞蹈文化。
作者:廖紫薇 单位:九江职业大学
民族民间舞蹈教学计划篇七
;摘要:民族民间舞蹈是重要的民族文化旅游资源,对民族地区旅游业的发展有着重要意义。基于永州市少数民族民间舞蹈发展现状的分析,本文拟对永州市少数民族民间舞蹈与民族旅游开发提出合理性的解决方案,推动永州旅游业健康发展。
关键词:永州:少数民族民间舞蹈;旅游开发
中圖分类号:j722.2
文献标识码:a
一、前言
随着我国社会经济的不断发展和进步,旅游业逐渐发展起来,单一的自然景观已经越来越无法满足旅游者的游玩需求。而民族文化资源由此而得到开发和应用。在这个过程中,少数民族的民间舞蹈因为具有独特的魅力而成为了旅游开发的重要内容之一。永州市不仅具有着优美的自然风光,自古也是少数民族的居住地区。永州辖区内有二十多个少数民族,少数民族的人口达53. 58万人。作为珍贵的文化遗存,少数民族民间舞蹈是一个民族文化气质和生活作风以及民俗民风的表现,与实质的旅游资源相比较,更具有旅游观看的价值,能够增加对游客的吸引力。
永州是多民族地区,居住着瑶族、壮族等20多个少数民族,少数民族人口占全市中人口的9. 98%。永州有很多种类的民族舞蹈,流传广泛的有长鼓舞、铜鼓舞和陶鼓舞。其中瑶族长鼓舞最为出名,多在瑶族传统节日、庆祝丰收、乔迁或是婚礼喜庆的日子表演。壮族舞蹈大多与巫师酬神相联系,物资大多粗犷有力,富有特色,形状呈现两臂张开弯肘上举,两腿蹲成弓步。舞蹈大致分为三种,包括扁担舞、捞虾舞以及翡翠鸟舞。三种舞蹈都有着不同的特色,能够与歌曲匹配,体现了壮族人们的智慧。
三、永州市少数民族民间舞蹈旅游开发中的问题
现阶段永州市少数民族民间舞蹈能够在一定程度上吸引游客的到来,但是作为旅游资源开发仍存在着一些问题。
首先是文化内涵挖掘不够。永州市属于少数民族的聚集地,有20多个少数民族,每个民族都有属于自身的民族舞蹈。除了瑶族的长鼓舞以及壮族的扁担舞外,其他的少数民族舞蹈并没有被真正开发出来。
其次是旅游开发公益性不够。民间旅游舞蹈属于开发产业,而这种产业在开发的过程中,会对于表演的价格进行定位。定位的价格会根据旅游季节的不同以及相应的客观情况而有着不同的表现。在不清楚舞蹈内涵的前提下,游客将根据其消费标准进行二次选择,大多因为票价过高等原因而放弃观看民族民间舞蹈,这就使得永州市民族民间舞蹈在发展的过程中受到制约。
三是保护传承不够。少数民族民间舞蹈以及其他的民族民间的艺术家,近些年才逐渐的被社会群众认可,并且追捧。大多数的民间老艺人的生活水平普遍不高,甚至年老体弱。当地群众特别是年轻群体对于少数民族的民间舞蹈关注不够,且相关部门没有出台持续发展的政策对民族文化进行保护,这就使得少数民族舞蹈的传承发展流于形式。
四、永州市少数民族民间舞蹈旅游的开发策略
一是从教育入手,提升对少数民族民间舞蹈的认识。
少数民族民间舞蹈是人民群众的智慧,和集体创作的成果。在永州本地高校开展民间舞蹈的相关课程,一方面能有效加强学生的素质教育,另外一方面也能够对少数民族民间舞蹈进行有效的宣传,提升少数民族民间舞蹈的认可度。
二是回归地方,增强当地群众对民族民间舞蹈的认同感。
少数民族的民间舞蹈是非物质文化遗产的一部分。要想让游客真切感受当地文化,体验民俗风情,我们必须帮助当地群众树立对于民族舞蹈的认同感,提升民众对民族民间舞蹈的喜爱程度。首先,应该对民族民间舞蹈进行文化的渗透,将文化与舞蹈结合向群众进行宣传,在群众之间树立良好的民风,让民族民间舞蹈重新在民众之间找到归属;其次,定期举办民族民间舞蹈相关活动,通过民族民间舞蹈大赛加强对民族民间舞蹈的宣传,帮助民族文化重新返人民群众中,帮助当地群众对民族舞蹈树立主观意识认同感;最后,应该加强媒体的宣传,使民族民间舞蹈概念和文化内涵深入人心。
三是强化意识,强调少数民族民间舞蹈的开发与保护并重。
对于少数民族民间舞蹈的保护性开发,应该让群众的地位得以落实。强大的群众力量不能够只在字面上表现,而是应该让群众作为参与者、开发者和受益者。对于群众而言,少数民族的民间舞蹈保护传承动力,更多的是来源于经济方面的利益。在实际开发中,我们可以通过各种形式将少数民族民间舞蹈记录下来,同时设计制作独具特色的少数民族民间舞蹈工艺品,作为旅游销售商品呈现给游客。游客能够得到更好的少数民族民间舞蹈体验,也能够将少数民族的民间舞蹈传播出去,当地群众也能通过民族服饰、民间舞蹈工艺品等商品的售卖增加收入,推动经济和文化共同发展。
五、结语
作为少数民族的聚集地,永州境内少数民族都有着自己的文化特色。少数民族民间舞蹈作为各民族习俗文化的浓缩,融入于旅游发展中,将更好的带动当地旅游行业的发展,使得永州这一历史文化名城更具特色与魅力。
作者简介:刘艳,女,湖南永州群众艺术馆副馆长,副教授,长期从事舞蹈教学与研究。
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