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古文中的哲学思想篇一
韩非子是中国古代哲学家之一，他的思想代表了战国时期的法家思想。他的哲学思想关注社会政治和人性，强调实用主义和社会秩序。在学习和研究关于韩非子哲学思想的过程中，我深受启迪，进一步认识到人性与社会的关系，并领会到他对人性的深刻洞察和富有争议性的思想，以下是我的心得体会：
第一段：人性本恶与秉性
韩非子的人性观和孟子大相径庭，认为人本性自私且倾向于横征暴敛，所以需要通过严厉的惩罚和性质相示来稳定社会。但是，韩非子不同于其他法家思想家，比如说李斯和商鞅，他提出了“秉性”这一概念，认为人的性格基于天生倾向而定，并不是只由外界的因素所影响。这一辩论很有启迪性，为人们认知自身并理解他人的差异提供了切实的理论基础。
第二段：政治上的重点
韩非子强调在任何社会中都需要政府的应用与管制。他认为在国家之间存在着一种 博弈 的情况，而种种不良思想都会在这个国家的政治中显现。他强调了权力和自由的平衡，提出“上位者应当享有光荣而不是折磨，下级应该得到发言权，而不是在保持沉默中被对待”。这种政治观念和现代民主制度的核心价值非常相似，这种思想在华夏文明长达两千年的历史中都有强烈的影响力。
第三段：合理的契约
对于韩非子而言，合理的契约总是需要在实现对外宣传的同时要保持对国内市民的承诺和合法性。他认为如果一些约定并不能符合社会的法律规定，那么这些合约是不可能得到世人的赞同的。他借用了上古时代的故事来印证这一点，称之为草木皆兵，引申出了一种理性约束的观点，哲学更偏重于对合理性和公平性的体会。
第四段：重要的社会秩序
韩非子认为，对社会秩序的维护不仅是强有力和必要的，而且是每个人的基本义务和责任。他的观点强调了规矩和道德的重要性，特别是在以某种方式培养人民的心态和习惯的过程中。在他的著作中，有许多关于“奖励刑罚并用”的实用建议，以产生良好的治国效果。
第五段：值得深思的道德准则
赵国错把一个罪犯的眼睛挖掉了，韩非子认为对策是：也挖掉赵国的一个眼睛，以此来惩罚赵国并实现公平义。这个故事表达了他哲学中的一个原则，即根据人们的行为对他们进行罚处和奖励是很重要的，判断这样做是否合适取决于这些行为是否符合社会的基本价值和准则。这个故事告诉我们，对于一个负心人来说，我们不应该过分姑息，而要坚决斗争；但在制定惩罚程序时，我们也不能草率从事，要有公平和道义心。
总体来说，韩非子是中国古代最具争议性的哲学家之一，他的哲学思想为后世提供了重要的理论主张和认识。他强调运用实用主义来实现社会秩序和法律制度，平衡政治权力和个人自由的问题。他也提高了权力所导致的恶意影响，试图提供一种真正能够解决问题的社会秩序和价值观念。正是因为他的思想具有哲学深度和广度，使得人们可以从多个角度考察中国古代社会的演化和成长，加深自己的意识和思考。
古文中的哲学思想篇二
在中国古代哲学思想中，韩非子是一位备受尊重的思想家和政治家。他的思想贡献深远，涉及政治、伦理、哲学等多个领域。在我的学习过程中，我深深地感受到了韩非子的思想的深刻和博大。下面，我将就韩非子的哲学思想谈谈我的心得体会。
一、韩非子的思想带有浓厚的儒家思想
韩非子的思想虽独立于儒家学派之外，但在其哲学思想中，充满着儒家思想的痕迹。韩非子一直将儒家思想视为一种价值观，不仅认同了儒家强调人文关怀的理念，而且强调了人的智慧和道德规范的重要性。在我看来，这种对儒家思想的追求，使得韩非子的思想更加深刻和实用，在现实生活中极具指导意义。
二、韩非子的思想强调谋略和权术
韩非子的思想还强调了谋略和权术，在他看来，政治能力不仅包括道德修养和学术素养，还包括达成目的的能力。所以，他强调了如何通过竞争、战争以及管理实现更好的目标。在我看来，这种思想可以帮助我在现实生活中更好地应对各种挑战和难题，提高自己的竞争劣势。
三、韩非子的思想主张以权力为核心
韩非子的思想将权力作为政治和社会的核心，主张权力为衡量一切的标准。他认为，唯有拥有权力，才有可能影响社会进程，为人民创造更好的生活条件。在我看来，这种思想可以帮助我认识到权力的重要性，同时也引导我在权力的使用中注意权力的运用负面影响，避免劣质的权力滥用。
四、韩非子的思想主张相对平等和微鼓励理论
韩非子的思想强调相对平等和微鼓励理论，他认为，社会上的人难以完全相互平等，但应该相对平等。此外，他也主张用微鼓励的方式来引导人民。对于人性的二元论，韩非子也看得非常清楚，认为道德不是先天的，只有经过长期的教育和培养才能形成。在我看来，这种思想培养了我的个人意识，引导我在不平等的社会环境中平等地面对任何人和事。
五、韩非子的思想在社会管理和治理方面具有重要意义
韩非子的思想对于社会管理和治理方面有着非常重要的意义。他认为，只有有效的领导才能让社会运转得更加平稳和有序。他对于任人唯才、重行为轻背景的用人思想，和加强班子自治的组织管理模式有着很大的贡献。在我看来，这种思想可以在工作生活中有很好的指导作用，引导我建立有效的领导思维和管理模式。
在总的来说，韩非子是中国思想史上一个有趣且充满智慧的人物，他的思想构成了中华文明中的重要组成部分。在这方面，对于我们今天的社会发展和生活都有着非常大的启迪作用。通过学习韩非子的思想，帮助我们建立正确的世界观、人生观和价值观，拥有更加健康理性的思维能力，更好地应对人生道路上到来的挑战。
古文中的哲学思想篇三
：中国茶道是中国茶文化的重要组成部分，茶道所蕴藏的思想文化内涵，是中国传统儒家思想与释、道两家思想的综合，因此，茶道中也蕴藏了极为丰富的哲学思想，正所谓悠悠一片茶，穿越千年风霜与尘土，经历了时间沧桑，凝聚了中华民族奉献、繁衍的不变品格与精神，这些精神内涵奠定了茶道的哲学基础，从宏观角度来看，中国哲学关注主体，将道德与生命体验、感通之情作为重点。这种感通不单单人类之间的，也体现在人与物之间，所以，人性与茶性之间有着很多相似之处，研究有关茶的哲学，就必然要从中国传统文化的哲学母体中国去寻找。
：中国茶道；哲学；思想
中国茶道不断发展，在中国传统文化传承与发展中充当着不可取代的角色，中国茶道对“儒、释、道”三家思想有集中体现，中国茶道的哲学思想也同样是在这三种思想基础之上孕育发展起来的。研究中国茶道中所蕴藏的哲学意蕴，不但对中国茶道能够做出更加全面的认知，对中国茶文化内涵的系统化发展也有着巨大意义。
茶文化起源于我国上古时期，在唐代兴盛，在宋高度普及。我国人民自古以来都有饮茶的习惯，茶文化在我国有着4700多年的历史，可见茶文化的底蕴深厚。值得一提的是，茶文化本身就是一种文化现象，其思想内涵与教育之间有着很多共通之处，茶文化最开始的兴起，得益于文人雅士的推崇，所以说在当今高校教育中引入茶文化，从茶文化角度来说是一种传承和发扬，从教育角度来说，能够有效提高学生的思想道德品质修养，是奠定学生未来学习以及工作良好心态的手段，也能够把帮助学生完善人格，树立更加积极、正面的人生观、价值观、世界观。历史的车轮不断向前翻滚，我国茶道精神也被世世代代流传下来，现代众多茶文化爱好者对中国茶道进行了深入分析，并且大部分的学者认为现代茶道精神最突出的特点就是“和”，它与现代中国社会主义构建和谐社会的理念相契合，具体来说这个“和”可以理解为“和谐”，也可以立即为“天、地、人三者合一”，象征宇宙万物的和谐统一，而这种“和”的精神，在当代的内涵十分广泛，包括祥和、共和、人和、政通人和以及内和外顺等等，所以说一个“和”几乎涵盖了茶道中的各方面思想，也包容了“敬、怡、真”等内涵，将其作为中国茶道精神的核心也不为过。
2.1茶与“和谐中庸”文化理念的精神契合
茶文化中的“和”思想贯穿了中华民族几千年的文明史，深深植根于中国人的血液中，在《说文》中对“和”有这样的解释：相应也，也就是相互合适的，相互协调、不冲突的意思。儒家思想以“和”为主，“和”的思想在自然、社会以及人生的各个方面都适用，万物调和、万事兴和，才能够促进一个国家的“风调雨顺”，一个民族的“兴旺发展”，“和”是理性的，是一种节制，一种气度，个人与社会的和谐，也是儒家思想的体现，在唐宋时期，茶文化得到了前所未有的普及和发展，因此“和谐”思想也开始在中国更多的领域达到体现。中国的茶，不管是自然属性，还是社会功能，都具有“和谐统一”的哲学思想。首先，从自然属性来看，不管是茶的生长环境，还是采摘时间，都提出了“和”的理念。茶树，最适合在“阳崖阴林”地带种植，将就阴阳和谐，在最合适的时间，进行种植，才能够获得最好的效果。在整个茶事过程中，从茶器到饮茶的礼仪，都有一定得动作要领，无不体现儒家的电压风韵以及中和之道。茶是温和的，色香味能够为人不同感官带来不同的享受，在和谐社会发展过程中，社会功能方面，茶成为了维系人类情感的手段，建立和谐的人际关系，稳定社会秩序，成为了社会发展的基础，一杯热茶，人们思维能够得到有效沟通，情感也能够获得交流，这就是一种不冲突、不狂躁的理想社会境界。而中国茶文化经过千百年来的发展，早已将中华民族的独特处事观融入了其中，中国人民热爱和平，将就以和为贵，崇尚和平。中华民族是从封建社会，逐渐走入社会主义社会的，这与中国人民热爱和平密不可分，中国不仅对外坚持和平，对内也在倡导营造和谐社会，提成“求同存异”，人与人之间，人与社会之间都是和平相处，公平、公正的，文化上同样如此，中国拥有56个民族，每个民族都有自己的文化，中国传统文化有强大的包容性，在日常生活中，人民也总之不自觉的寻找这种“和谐”的生活之道，从宏观角度来看，个人的分庭抗礼，是不被认同和提倡的，这与中国人整体思维有直接关系。相对来说，西方人比较喜欢使用法律，喜欢打官司，而中国人不到万不得已的时候，是不会选择“伤和气”的。在个人价值追求上，茶文化经过了历代文人的推崇和渲染，为提升到了一个精神领域。茶在操守，励志以及雅致方面，都被历代茶人所推崇，茶是圣洁的，是包容的，是不可侵犯的。茶的精神也不会因为世事变迁而受到影响，同样的，拥有茶一样品质的人，也不会因为环境的改变而改变自我，朴素纯真，不哗众取宠，才是中国人所追求的和谐统一与真善美，这就是人生哲学的最高境界。
2.2茶与“天人合一”思想的会通
从“天人合一”的角度分析，中国哲学中的宇宙观，就是生生不息、大化流行。中国的哲学家在研究宇宙的时候，会将宇宙与人生结合在一起，这是一种“统观”，“会通”的方式，将目光放在了天地人我都在不同系统中，认为宇宙中的各个要素都是相互联系，相互依存的，因此，中国哲人提出了“天人合一”的思想，天与人、天道与人道是相通的，能够达到和谐统一。西方人认为，自然就是人的外在世界，是独立存在的。但是中国哲人却认为，自然与人是不能分割的，古人总是将情感融入景色描写中，茶与宇宙精灵都是相通的，这就是茶的清、雅之性，饮茶同样需要在一个幽静、雅致的环境和心态下，从忙碌的生活中跳脱出来，摆脱生活的枷锁，这样身心才能够达到解放，才能够感受到天人合一的境界。中国有很多文人雅士在现实生活中不得志，也会将自己的理想寄托于自然山水以及品茶中，想要在这个过程中达到一种“天人合一”的境界，其中最典型的代表就是苏轼，苏轼一生坎坷，但是性情却十分豁达，陆游、辛弃疾同样钟爱茶文化，并将自己难以抒发的报国之情融入到了品茶的意境中，从中寻求精神的寄托。在当代社会中，物欲横流，人们的生活节奏越加快速，争名夺利，使人身心疲惫，同时很多违背道德行为也不断出现，这些行为不仅违背了诚信原则，也威胁到了同胞礼仪。在研究茶道哲学，弘扬中华民族传统文化的同时，应该重点普及茶文化思想，通过文化熏陶，感染人们的思想和行为，使人们能够不断反省自己，理性的思索人与自然、与社会之间的关系，真正做到“天人合一”的境界。
2.3“茶禅一味”的思想
中国茶道的创建与发展，都是从僧侣开始的，因此茶道中最突出的文化思想内涵，就是“禅”，中国茶道的“禅”的思想不仅在中国产生了悠久的影响力，同样影响了其他国家的茶道哲学形成，其中最具代表性的就是日本，日本的僧人从中国寺院中将茶种以及种茶的技术带回了日本，因此日本茶道的源头是中国寺院。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里获得一张中国宋代著名禅师圆悟克勤的墨宝，从这张墨宝中，他参出了“禅茶一味”的境界，此后将其不断发展起来，并作为日本茶道文化的主要标志。而最早的“禅茶一味”的源头当然是中国茶道哲学思想，茶圣陆羽本身就是生长于寺院，在他接触了茶道之后，开始逐渐将自己耳濡目染的禅学融入到后来的创作中。禅茶一味的思想基础是，茶学研究者都认为茶与禅两者有相通的部分。从外在分析，禅宗是坐禅，坐态要端正，头背要直，坐禅过程中内心要宁静，放弃一切凡尘俗世，专注一致。这样一来很容易出现疲倦的感觉，而茶能够使人清醒，具有生津、消除疲劳的功效，参禅的时候，饮一杯茶，能够达到相互调节，相互补充的作用，能够帮助人们更加轻松的完成坐禅。而从内在分析，两者都是源于主体的感受，饮茶要讲究心平气和，参禅同样也是如此。另外，禅宗讲究从心，发自内心去体悟佛性，使人顿悟，使人精神能够达到升华，这是一种超越了逻辑分析、推理的理性思维，能够消除主客、内外物之间的界限，达到天人合一。因此，茶道哲学中“禅茶一味”的思想也被传承下来，茶好似一口心泉，饮者能够精华心灵，回归平静与朴素。
2.4品茶与“乐道”思想
乐道，是人对精神层面、物质层面的美好追求。品茶，茶滤不过三，品之则先苦后香，通神醒智，能够为人们提供一种安逸的思考氛围，打破凡尘的影响，寻找到人生的大智慧，从而为自己的发展提供更好的计策。而这点恰与“中国特色社会主义文化为现代化事业建设提供智力支持”相一致，二者虽是不同的文化种类，但最终的目的都是帮助社会主义的建设者提供智慧支持，促进事态变化的良性发展，可谓是虽相差千里，却有异曲同工之妙。所以沏茶、赏茶、闻茶、品茶等习惯展示出了鲜明中国文化特色的文化现象。在社会不断演变与发展的过程中，中国茶文化的内容不断充实和丰富，并展现了极为强大的包容性，各民族的风俗与生活习惯等不断融入茶文化中，进而形成了不同民族，不同类型的中国茶文化。但是必须要明确的是，单纯的种茶、饮茶不能够代表茶文化的形成，它们只是为茶文化的诞生奠定了基础，提供了前提条件，在种茶、饮茶的过程中不断的融入文化内涵才能够形成茶文化系统，我国古代文人对茶非常关注，在生活中注重精神享受，在茶具，饮茶方面都十分讲究，中国的茶文化融合了众多门派的思想，蕴含了丰富的中国传统文化底蕴与人文精神，如果将中国特色社会主义文化比喻为种子，那么茶文化则所发挥的就是土壤的作用，它为中国特色社会主义文化的构建提供了一个良好的平台和基础，是社会主义特色文化得以发展与壮大的根基和传播途径。结束语茶道哲学是中国社会以及中国人民长久以来的生存之道，其中的“儒、释、道”思想融进了华夏子孙的血液，小到生活工作、大到治国齐家，茶道哲学都随处可见。传承和发扬中国茶文化以及其中所蕴含的各种茶学思想，是每一位华夏子孙所肩负的历史使命。
[5]倪晓波。初探中国茶道中的五行学说[j].科技视界，2014(5):2-4.
古文中的哲学思想篇四
在中国思想史上，先秦哲学思想被视为中华文明的瑰宝，承载着古代智慧的结晶。通过学习和研究，我深刻体会到了先秦哲学思想的重要性和深远影响，同时也对其蕴含的智慧给予了深刻的思考。在这篇文章中，我将从五个方面探讨先秦哲学思想，分享我对这部分思想的体会和感悟。
首先，先秦哲学思想具有建立人与自然、人与人之间和谐关系的深刻智慧。先秦哲学家们强调人与自然的和谐共生，比如老子的自然观和儒家的仁爱观。老子提出了“道法自然”的思想，主张顺应自然规律，以实现人与自然的和谐统一。而儒家提倡仁爱，以修身齐家治国平天下，实现人与人之间的和谐发展。这些思想都有助于人们明确人与自然、人与人之间应该如何相处，启发人们思考自身与世界的关系。
其次，先秦哲学思想重视人的内心修养和道德品质的培养，提出了诸多为人处世的智慧。例如，孔子提出了“修身齐家治国平天下”的思想，强调个人修身的重要性，并将个人修养与社会道德规范相结合，旨在实现个人与社会的和谐发展。孟子则主张“天命人道”，提倡人之本善，以人性善良为出发点，强调培养良好的道德品质。这些思想都对于我们塑造健康的人格、规范自己的行为具有积极的指导作用。
第三，先秦哲学思想通过探寻人生的意义和价值，指引人们追寻内心的真正追求。庄子提出了“道”和“无为而治”的思想，主张心灵的解脱和超脱。他认为人应该超越名利和社会习俗的束缚，追求自由和精神上的满足。墨子则主张“兼爱”和“非攻”，强调摒弃战争和竞争，追求和平与安定。这些思想启示我们思考人生的真正价值和意义，引导我们树立正确的人生观和价值观。
第四，先秦哲学思想强调知识的重要性和追求真理的意义。墨子主张“明明德”，强调推究事理的重要性。庄子则提出了“知识”和“远智”，认为通过知识和智慧的追求，可以获得对世界和人生的更深刻理解。这些思想引发我们思考知识的价值和追求真理的重要性，激励我们努力学习和思考，不断进取。
最后，先秦哲学思想提出了人类社会进步和改革的重要性。墨子强调实用主义，主张“兼爱”和“非攻”，主张通过行动来解决现实的问题。荀子则提出了“性恶论”和“性善论”，主张人性的本恶和善，以推动人类社会的改革和进步。这些思想着重于社会实践和社会发展，为我们思考社会发展的道路和社会改革的重要性提供了重要的启示。
综上所述，先秦哲学思想是中国古代文明的瑰宝，蕴含着丰富的智慧和思考。通过学习和研究，我们可以深刻体会到先秦哲学在建立人与自然、人与人之间和谐关系、个人修养和道德品质的培养、探寻人生的意义和价值、追求真理的意义以及人类社会进步和改革的重要性等方面的深刻智慧。这些智慧不仅对我们个人的成长和发展有着重要的指导作用，也对整个社会的进步和发展具有积极的影响。因此，我们应该继续学习和传承先秦哲学思想，将其智慧和价值延续下去。
古文中的哲学思想篇五
第一段（引言）：
先秦时期是中国哲学发展的重要阶段，这一时期的哲学思想深刻影响了后世的中国文化。通过学习和探索先秦哲学思想，我深刻地体会到其中蕴含的智慧和价值观，并从中获得了许多启示与思考。
第二段（儒家思想）：
先秦哲学思想的一大特点就是多元化，最具代表性的当属儒家思想。儒家以仁爱和和谐为核心理念，强调人与人之间的亲情和社会秩序。通过学习儒家经典，我理解到作为一个人应该追求义理、修身养性，通过自觉的举止和言行来维护社会的稳定和和谐。儒家思想渗透在中国古代社会的方方面面，不仅影响了政治、经济，也影响了道德伦理观念，形成了中华文化中厚重的人文精神。
第三段（道家思想）：
道家思想是另一重要的先秦哲学思想流派。道家强调追求自然、宇宙的道。通过无为而治理，达到心无所求的境界，实现自然和谐。道家哲学的核心思想给我留下了深刻印象，启迪了我对人生的思考。在快节奏、功利主义的现代社会中，道家思想提醒着我们追求内心的宁静与包容，提供了一种敞开心扉、平和处事的方式。道家思想教导我们顺应自然、尊重大自然，使我更加关注环境保护、生态文明建设，也激发了我对美好生活的向往。
第四段（墨家思想）：
墨家思想在先秦哲学中也占有重要地位。墨家提出了以兼爱为核心的人道主义思想，在当时的社会中起到了积极推动作用。通过学习墨家思想，我更加深入地理解到人性的纯善和社会的和谐是实现人类共同利益的关键。墨家强调平等、兼容、互利，提倡爱人如己，消除社会的歧视和不公。这种充满人文关怀和理性思辨的墨家思想，使我更加关注社会公正与公平，同时也激发了我的责任感和奉献精神。
第五段（结论）：
通过对先秦哲学思想的学习与思考，我认识到中国传统文化的博大精深。先秦哲学思想不仅提供了一种关于人生和社会的智慧，也对现代社会有着积极的影响和启示。在面对现实社会的困境和挑战时，我们可以从先秦哲学思想中汲取智慧和勇气，寻找解决问题的方向和方法。同时，在对先秦哲学思想的研究中，也需要进行创新性的思考和应用，使其与现代社会紧密结合，为人类的进步和发展做出更多的贡献。
总结：
通过学习和思考先秦哲学思想，我领悟到人类对于人生和价值的思考在古代中国已经有了深入的探索。儒家思想的仁爱和和谐、道家思想的自然追求以及墨家思想的人道主义，都为我们提供了不同的生活方式和思考方式。这些思想对于我们在现实生活中的选择和决策，都具有重要的指导意义。通过对先秦哲学思想的学习与领悟，我们可以更好地理解传统文化的智慧，同时也可以将其应用于现实社会中，为人类社会的发展进步做出积极贡献。
古文中的哲学思想篇六
翻译是什么和翻译什么差翻译理论的两个基本问题。在翻译理论界巳有很多学者对此进行了探讨，但尚无定论。翻译是什么和翻译什么也是两个截然不同的问题。翻译是什么是翻译的本体论问题，而翻译什么是翻译的客体问题。
翻译理论首先遇到的问题就是翻译是什么的问题。随着翻译研究的不断发展和与其他学科的融合，对于翻译是什么，翻译理论家的观点不一而足。翻译理论呈现出的百花齐放、百家争鸣的多元局面有利于翻译理论在不同的声音探讨中进一步发展。从形而上的哲学角度探讨翻译的本质问题是其中的一个角度。中国的哲学博大精深，对本体的阐释十分透彻。而深受中国哲学影响的中国传统译论思想，钱钟书先生的“化境”和道安的“五不翻，三不易”思想从正反两个方面体现了翻译的本体。
翻译的客体是指翻译过程中，翻译主体指向、认知和改造的对象，是随着人类的认知能力的发展不断深化的。作为翻译主体的译者，本文不做重点探讨。随着人类认知由对世界(客体)的认识，深人到主体的认识，再到主体和客体之间关系的认识，翻译的客体大概由词、意义、意义及其语用范围、意义及其文化、意义及语篇发展到概念内容及识解能力=在认知取向下，翻译象不仅是概念内容，而且是理解概念内容的能力，不同识解维度下概念内容。
本文从中国哲学本体论角度探究翻译的本体，从认知取向探究翻译的客体。认为翻译的本体是化境，翻译的客体的是概念内容和识解维度。
自从翻译研究的文化转向以后，翻译研究的领域由内部转向外部，研究的视角由原文转向译文，研究的方法由规定转向描写，研究的重心由语言转向文化、认知。除了翻译界以外，越来越多的其他学科也把目光投向翻译研究，翻译的领域越来越大，翻译是什么变得越来越模糊，如翻译是科学，翻译是艺术，翻译是重写，翻译是操纵，翻译是叛逆，翻译是解释，翻译是文化行为，翻译是政治行为等不一而足。弄清翻译是什么的问题是十分必要的，本文试图从形而上的哲学高度探讨翻译本体问题。
(一）中国哲学中的本体阐释
中国古代农耕有着无法取代的地位，在人们眼里草木是人类赖以生存和依靠的最根本的依靠。《诗经》的《大雅》中有枝叶未有害，本实先拨。”这里的“本”的含义是指草木的根、干。逐渐在有的典籍中，逐渐出现了用草木的根本比喻社会人事的说法。《庄子知北游》中说：“六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不顾；阴阳四时，运行各得其序；悯然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓根本。”这里的根本具有天下万物根据的含义。“本”还有事物的根据、根基或主体的意思。如《论语学而》中：“君子务本”。对“本”的重视，是农耕社会中哲学研究的一个特色。
“体”的最初的意义是身体，人体。“近取诸身，远取诸物”，“能近取臂”是中国先哲创建的哲学范畴和建立哲学体系的基本方法。所以哲学家十分关注与身体直接相关的感受和体验。所以“体”首先与人对自己的直接体验有关。《礼记大学》中说：“心微宽体胖”。《论语微子》说：“四体不勤，五谷不分。”除了指身体之外，“体”还有“实体”，“形体”，“形状”，“卦形”，“卦状”的意思。《易经系辞上》有：“故神无方而易无体”。
“本体”二字，很早就出现了，大量使用是在宋明理学中。其最初含义是“本来面目”，“本来状态”。后来“本体”的含义扩展为“根本性状”，“根本依据”，“根本源泉”等意义。唐代佛教经典《大日经》中有：“一身与二身，乃至无量身，同人本体。”这里的本体已经超越了有形的事物而进人了无形之境。到宋代“本体”巳经成为哲学界普遍通用的范畴。张载在《正蒙太和》中说：“太虚无形，气之本体。”这里的“本体”指天下万物本来恒有的状态，具有最抽象最普遍的哲学范畴的基本属性。
中国哲学中本体”含有“最高”、“最根本”、“最重要”的意思，指无形而永恒存在的宇宙和人生或事物的本来状态。
(二)道安和钱钟书翻译本体论思想
东晋僧人道安，他在《摩诃钵罗蜜经抄序》中指出’翻译有“五失本”、“三不易”。在道安看来，佛经翻译必须要“案本”，而何为“本”，这是一个非常关键的问题。道安认为，翻译的目的正是因为人们不通异域之言，因而需要译者传达，使其通而晓之。由此看来，这个“本”指的是经文“大意”。然而，从道安的“五失本”的表达来看，“本”又可以说是包括了内容、形式及文体风格的。一“失”指经文形式的更改；二“失”指经文文体风格的改变；三、四、五失指经文内容的删简。可见，道安对“本”的理解远远超出了他的同代人，他在对翻译之“本”的阐释中不自觉地把内容、形式、风格和意义结合了起来，认为它们都是意义的组成部分。这在当时无疑是非常先进的观点。这样，形式、风格、内容和意义的关系构成了翻译的本体论即“翻译是什么”的论题。然而受其所处时代的影响，中国哲学在没有发展到对本体有着充分认识的时候，道安没有能从正面找到翻译的本体，而是从侧面指出翻译的“五失本”、“三不易”。他不拘泥于宇面形式，而且追求翻译内容、风格，抓住了翻译的“根本”，体现了中国传统哲学“本体”对“根本”的重视。
而近代的钱钟书先生饱读诗书，深谙中国国学之道。在中国哲学对本体有充分的认识前提下，钱钟书先生受其潜移默化的影响，对翻译是什么即翻译的本体提出了自己的见解——“化境”。“文学翻译的最髙标准是‘化’。把作品从一国文字转变成另一国文字，既能不因语文习惯的差异而露出生硬牵强的痕迹，又能完全保存原有的风味，那就算得人于‘化境’。十七世纪有人赞美这种造诣的翻译，比为原作的‘投胎转世’(thetransmigrationofsouls)，躯壳换了个，而精神资致依然故我。换句话说，译本对原作应该忠实得以至于读起来不象译本，因为作品在原文里决不会读起来像经过翻译似的。”从钱先生的解释中，我们可以看到他对翻译本体的理解与中国哲学中“本体”的解释不谋而合，翻译的本体就是翻译无形而永恒存在的本来状态。无论“化境”能不能达到，“化』境”就是就是翻译的本来状态。
在中国哲学体系下，本体是无形而永恒存在的宇宙和人生或事物的本来状态。翻译的本体是“化境”’可以说是翻译的一种理想状态，根本状态，本来状态。但从实际翻译来看，受源语和译语差别、文化知识等等因素的影响，会有道安说的“五不翻，三不易”现象，“化境”很难或者根本不能实现。“五失本，三不易”从侧面体现着翻译的本体。而说翻译是科学，翻译是艺术，翻译是重写，翻译是操纵，翻译是叛逆’翻译是解释，翻译是文化行为，翻译是政治行为等等，都是翻译本体的具体化，是本体的某个方面。
从字对字翻译，意对意翻译，到动态对等，文本类类型，再到最佳关联，翻译的对象由最初的静态语言现象，到重视读者反应，到被视为跨文化交际行为，这体现着人类认知的不断发展，由对世界(客体)的认识，深人到主体的认识，再到主体和客体之间关系的认识。翻译活动随着人类认知的发展不断拓展，翻译理论也经历了由文本为中心到读者为中心，和文化的转向，认知转向。翻译的客体大概由词、意义、意义及其语用范围、意义及其文化、意义及语篇发展到概念内容及识解能力。翻译的客体发展过程也是人类认知发展的过程，受人类认知水平的决定，也是人类认知发展的结果。翻译是不同语言之间的活动，各种语言有着不同的语法和特点，现有的翻译理论都是以某两种或几种语言为研究对象的。虽然语言不尽相同，但是语言背后的人类认知本能是一样的。随着人类认知水平的发展和认知科学的发展，在翻译理论呈现出的百花齐放、百家争鸣的多元局面下，认知视角为翻译理论体系的建立提供了一个很好的切人点。
(一)翻译客体研究历史回顾^罗马时代的“字对字”翻译可以说是名副其实，我们用拉'丁语最贴近的语法对等语替换希腊语的每一个单词。这样，罗马人阅读译文时可以把希腊原文与拉丁译文逐字对照。这与当时人们对希腊源文的崇拜、敬畏有关，也与当时的翻译范围狭窄有关。当时翻译仅仅局限于经典著作和宗教文献翻译。“字对字”的翻译方法将单个的字词作为了翻译的客体。公元前1世纪的西塞罗和公元4世纪晚期的圣哲罗姆提出了“意对意”的翻译，将“宇对字”的翻译客体拓展到了意义，包括语言的风格和力量。奈达将翻译客体拓展到意义及其语用范围。奈达从语义学和语用学理论以及乔姆斯基的句法结构理论获得启示，并借用其中的概念和术语提出形式对等和动态对等。功能主义学者霍尔兹-曼塔利将翻译视为涉及文化转换的“信息传递综合体”。哈蒂姆和梅森的研究考虑到翻译的语用和意符层面，以及各类话语和话语所属不同社会的社会语言和意涵问题。认知视角下，翻译过程被视为有源语文本触发的心理场景的激活和能够在最大程度上表现或刻画该场景的目的文本的选取。翻译的客体是概念内容和识解能力。
(二)认知取向下的翻译客体
翻译客体的不断演化，从不同侧重点强调了翻译主体指向、认识和改造的对象某一方面，如形式、意义、文化、语篇等等。而概念内容和识解能力将这些方方面面全都涵盖起来，实现了概念内容和识解能力的译文就实现了形式、意义、文化、语篇等等方面最大程度上对源语文本的心理场景的激活。概念内容和识解能力是认知语法的两个术语，可以被借鉴到翻译理论中。概念内容由一系列的认知域组成的，识解能力是人们用不同方式描绘或构建相同场景的能力。
认知学法学家兰盖克认为语法认知观必须建立在语义之上。翻译同样要建立在源言语和目的语语义的充分理解和掌握基础上。兰盖克指出意义是概念化的结果，概念化指的是心理经历的任何一个方面，包括对物质的、语言的、社会的及文化的等经历的理解。但他也强调对语义结构作完整及确定的描绘是不现实的。语言意义都是开放的，在范围上是百科全书式的，意义要依赖语境及对世界的百科知识来理解。语言的意义不是自足的或界限分明的成分。意义建立在概念化之上，建立在人类的世界知识上。意义包括语义内容及人对该语义内容的识解，而识解的方式各有不同。意义是内容和识解作用的结果。认知域给我们提供了内容，认知能力给了我们识解。一个语言表达的概念内容是由一系列的认知域提供的。认知域构成意义的基础，但它们本身却不是语言表达的意义。作为认知主'体，人们可以强调不同的认知域，其结果是同样的客观事实不同的语义表达。在翻译理解原文和译文输出时，对不同认知域的强调通过识解的不同维度的侧重来实现，寻求译文最大程度上对源语文本心理场景最大的激活。
虽然近年来翻译理论家对翻译主体的研究越来越重视，但弄清翻译本体和客体也是十分重要的。尤其是当下翻译的认知取向为翻译理论的研究提供了一个更宏观、更具普遍意义的视角，使大一统的翻译理论有了实现的可能。本文探讨了中国哲学视阈下的翻译本体和认知视角下的翻译客体。认为翻译的本体是化境，翻译的客体是概念内容和识解能力。这与以前的翻译本体和客体理论并不矛盾，而是这些理论的进一步凝练和升华。可以说，以前的翻译本体和客体理论是从某个具体的翻译策略出发的。而化境论和概念内容、识解能力从翻译纯理论角度体现了翻译的本体和客体，也为其提供了相应的术语。翻译的本体为化境，即翻译“从一国文字转变成另一国文字，既能不因语文习惯的差异而露出生硬牵强的痕迹，又能完全保存原有的风味”的本来状态。翻译活动客体不仅仅针对的是文字，而是文字体现的不同识解能力下的概念内容。
古文中的哲学思想篇七
世界文豪托尔斯泰对我国古代伟大思想家孔子、老子的推崇和悉心研究，实为中俄文化交流中的一段佳话。
1884年初托尔斯泰开始研究中国的宗教和哲学。从此直到逝世，他在这方面的兴趣一直未减。1884年3月初他在给好友切尔特科夫的信中写道：“我正忙于研究中国的宗教，吸取了很多好的、有益的、使我感到欣悦的东西。如果上帝帮忙的话，我很想与别人分享。”3月11日，他又写信给切尔特科夫“：对中国明哲的研究搞得我很忙，我很想将这些书所给予我的道德上的裨益传达给您和所有的人。”
研读孔子学说
托尔斯泰对孔子的研读始于19世纪80年代初。1882年6月他在给斯特拉霍夫的信中，对后者给他寄来有关孔子的书一事表示感谢，并且指出基督与尼哥底母谈话的意思在孔子的书中已明确表达出来。这大概是托尔斯泰最早接触孔子的著作。1884年2月末，他写信给切尔特科夫说：“我坐在家里，发着高烧，得了严重的感冒，第二天读孔子。很难想象，这是多么不同寻常的道德高峰。看到这一学说有时竟达到基督学说的高度，你会感到快慰。”在他这一年的日记中有阅读孔子著作的多处记载，并在3月30日的日记中表示：“应该使这一学说成为公共财产。”也就是这一年，他写了《论孔子的著作》一文，其中写道：“中国人是世界上最古老的民族，中国人是世界上最大的民族……中国人是世界上最爱好和平的民族，他们不想占有别人的东西，他们也不好战。”可惜这篇文章未完成。托尔斯泰很想写关于中国哲学的著作，如他在1893年11月5日写给切尔特科夫的信中说道：“我重新阅读了老子……我想写一本关于中国智慧的书，特别是关于人性善与人性恶的问题的讨论……”他还从英国汉学家詹姆斯·理雅各的《中国经典》中翻译了《大学》。1900年11月12日他在日记中写道：“身体不错。什么都没有写，研究孔子，感觉很好。吸取精神力量。我想记下，我现在是如何理解《大学》和《中庸》的。”此后，他把孔子、老子的许多箴言收入他编写的《阅读园地》《每日贤人语录》《每日必读》中。1904年“媒介”出版社出版了布朗热所著的《孔子的生平与学说》。此书由托尔斯泰编辑，书中附有《中国学说评述》一文，据说是作者在托尔斯泰一篇文章的草稿的基础上写成的。从1884年到1910年的近20年中，托尔斯泰共写作和编辑了将近10种有关中国哲学思想的著作和论文。
托尔斯泰之所以对中国的哲学思想如此感兴趣并潜心研究，我们可在他本人的思想中寻找其内在根据。上面已谈到，在他的世界观发生激变的关头，他急切地在各种宗教和哲学学说中寻求信仰的根据和支撑点。此其一。其二，此时俄国也正处于“一切都翻了一个身，一切都刚刚开始安排”的急剧转变时期，社会矛盾复杂而尖锐，国内形势紧张，革命大有一触即发之势。忧国忧民的托尔斯泰苦苦地寻找着解决社会矛盾的办法，探求着社会出路。总之，不论是为了拯救自己，还是为了拯救社会，托尔斯泰都需要一种思想作为疗治的“药方”。其三，托尔斯泰的思想中早就蕴藏着与中国古代贤哲类似的观点和发展趋向。如博爱、不抗恶、道德自我修养等，在他早期思想和创作中就已初露端倪。当他接触孔子、老子的著作之后，他的这些观点与这两位哲人的某些类似的思想一拍即合，于是他欣然接受了儒道学说的思想影响，并融会贯通其他东西方哲学思想，加以发展、提高，最终形成了包括政治哲学、道德伦理和社会理想的托尔斯泰主义的完整体系。
那么托尔斯泰主义与孔子学说有何内在联系呢?
面对春秋末期礼崩乐坏、诸侯纷争的**社会现实，孔子提出了一整套匡时济世的社会主张和道德伦理原则。概括起来，这套学说的核心就是“仁”。孔子所说的“仁”含义甚广，既是世界观，又是社会理想、道德准则。作为道德伦理学的“仁”，其主要内涵就是爱人和修身。而吸引托尔斯泰、对其产生最大影响的，就是孔子提出的这种爱人、修身的道德准则。
“仁”的第一层含义是“爱人”。毋庸讳言，孔子的“爱人”是有等级观念的，他不是站在劳动人民的立场上提出的，但这一主张要求尊重人的人格和地位，要把奴隶当作人看待，反对将其当作牲畜而随意处置。所以说“仁”是“人的发现”(郭沫若语)。从“爱人”的思想出发，孔子又提出实行仁政德治，反对暴政和残酷剥削，主张“施惠于民”。这固然是为了缓和阶级矛盾，调整统治者与被统治者之间的关系而提出的改良主义措施，但“爱人”的思想充满了人道主义精神，在孔子时代不失为一种新思潮，其进步意义是不可否认的。
“仁”的另一层含义是修身。儒家非常注重道德的自我省察和修养，告诫人们要“吾日三省我身”;要轻利重义，安贫乐道;要“穷则独善其身，达则兼济天下”，不论顺势还是逆境，都要刻苦修养，毫不懈怠。
孔子把道德修养视为调整人与人之间的关系、解决社会矛盾的关键，所以，爱人和修身作为道德准则的两个方面是紧密相连的。对内是修身，对外是爱人;只有克己修身，才能做到爱人。不仅如此，更重要的是，正心修身是为了服务于社会和国家，“修己以安人”“修己以安百姓”，为了“齐家、治国、平天下”。
古文中的哲学思想篇八
近年来，随着中国传统文化的复兴，先秦哲学思想重新受到广大人们的关注和研究。先秦哲学思想包含了儒、道、墨等各个学派，这些学派的思想对于中国古代社会和现代社会的发展都产生了重要的影响。在我学习先秦哲学思想的过程中，我深深感受到其中蕴含的博大精深以及对人类生活和社会组织的深刻构思。本文将从信仰与人性、修身与治国、自然与宇宙、艺术与美学、实践与哲学等五个方面，阐述我对先秦哲学思想的心得体会。
首先，先秦哲学思想中关于信仰与人性的思考令我深思。不同的学派对于神的理解存在一定的差异，但共同的观点是人与神之间存在着一种紧密的联系。儒家强调忠孝敬畏上帝，墨家主张广爱众生，道家则注重与自然和谐共生。而这些观点的共性之处在于都强调让人类具备敬畏和感恩之心，认识到人与自然、人与人之间的互动性，以及人与宇宙之间的联系。这种哲学思想的启示深深影响着人类日常生活，使人们更能够珍视自己与他人、与自然之间的关系。
其次，先秦哲学思想对于个体修身和国家治理的思考为后世提供了宝贵的经验。儒家关于“仁爱”、“礼法”、“孝道”等观念，强调个体的道德修养和社会伦理责任，提出了人与人之间和谐共处、家庭和社会稳定运行的重要理念。墨家则主张以无欲为宗旨，以爱为核心，通过爱他人来实现社会的和平与进步。两者相比，儒家更重视传统的秩序和礼仪，墨家则更注重人性的平等和社会的公正。这为我们提供了两种不同的思考方式，让我们能够在现实生活中更好地面对个体修身和社会治理的挑战。
再者，先秦哲学思想中关于自然与宇宙的思考令人惊叹。道家认为人应该顺从自然的运行规律，追求天人合一的道德境界。而墨家则追求宇宙和谐统一，注重天地之义，强调宇宙间的共性和互动。这种思考方式与现代科学的发展趋势不谋而合，让人们意识到人类必须与自然和谐共生，不能违背自然规律。在追求科技进步的同时，也要充分尊重自然，保护环境，以实现可持续发展。
艺术与美学是先秦哲学思想中另一个重要的方面。墨家认为艺术是人类内心情感和对美的追求的表达，是传递思想和感情的媒介。儒家则注重礼仪之美，通过规范的仪式和行为来美化社会和人的精神世界。而道家则强调身心的和谐与自然的协调。这些思想启迪了人们对于艺术的认识和审美观的培养，使我们更加珍视和欣赏艺术的重要性。
最后，先秦哲学思想的实践性与哲学性的结合在当前依然具有重要的指导意义。无论是儒家的“为政以德”还是墨家的“万物施爱”，没有直接的实践是不能验证这些理论和观点的。对于现实问题的思考不应该仅停留在纸上谈兵，而应该发挥出实际的指导作用。只有通过实践，我们才能更加深入地理解先秦哲学思想的精义。
总之，先秦哲学思想是中国传统文化的宝贵遗产。在我学习其中的过程中，我深受启发和震撼。无论是对于信仰与人性、修身与治国、自然与宇宙、艺术与美学还是实践与哲学，先秦哲学思想都提供了宝贵的思考材料和指导方向。通过对这些思想的学习和思考，我们可以更好地理解和认识自己，更好地面对现实生活中的挑战。同时，这些思想也为我们提供了对于人与自然、人与社会和人与宇宙之间关系的深刻思考和启示，使我们为人处世有了更为全面和深入的认识。
古文中的哲学思想篇九
[内容摘要]：“儒家法与西方自然法的本质是否相同”这个命题困扰学界多年，本文主要通过考察《法哲学论》一书提出的观点，运用黄仁宇先生的“大历史观”的方法，在肯定两者是具有本质不同的基础之上，进一步提出了两者还具有有无斗争性和存在的时间段的不同的地方。
[关键词]：自然法的本质、儒家法的本质、斗争性、存在的时间段
“儒家法与西方自然法的本质是相同”的定论大概肇始于维新巨子梁启超先生的观点。[1]此后，法学界对于两者的本质关系皆以梁先生论断为准。近来，学界始有不同的声音，其中论证最具有权威性的莫过于吕世伦教授主编的《法哲学论》（在该书的第16章重点比较了两者的本质不同的地方）。伯恩.魏德士教授在其《法理学》（法律出版社出版）一文中认为，法学理论的生命在于批判和为新的替代性的理论做铺垫。因此，对于本文所要探讨的问题，笔者通过比较梁启超先生和吕世伦教授的观点和论证发现，梁启超先生在论证时其实只注重了两者的外在表现而忽视了其内在的不同（但笔者以为，由于当时中国对于国外的理论的认识尚处于一种起步阶段，国内研究的力量很不足，加之可以掌握的资料匮乏而导致的，所以，梁启超先生当时有此认识已属不易，我们不能以今日之标准苛求梁启超先生。），而吕世伦教授提出的观点是在中国学界对国外的理论基本透彻的基础之上。所以，笔者认为，吕世伦教授结论是在肯定了梁启超先生在形式上基本相同的论调的基础之上，在实质上对两者进行比较的结果，可以说是前者观点的进一步的演化和深入。但是，笔者也发现，对于这个问题，学界还不是很重视，偶有像吕世伦教授这样较真的人谈到这个问题也是一笔带过，泛泛而谈。笔者对于这个问题基本上赞同吕世伦教授的观点，但是，对于其中的一些问题，笔者认为还有待于商榷和进一步深入研究。黄仁宇先生在其《万历十五年》提出的基本论调是希望看待历史事件要用“大历史观”，这样才能够更加清晰地看清历史的真相。所以，笔者在本文也采用黄仁宇先生的方法来考察儒家法与西方自然法的本质是否相同这个问题。
一、对《法哲学论》一文的回顾
西方的法哲学思想发端于古希腊，而作为西方法哲学中资历最老的自然法也自然诞生于古希腊。据学界考证，最早使用自然法概念的是古希腊的思想家，但是真正把自然法作为一个明确的概念、一种学说的是斯多葛学派[2]。吕世伦教授在《法哲学论》一书中大致是从以下几个方面考证两者的不同的。笔者想结合吕世伦教授提出的论证，在现有的论证的基础之上从其他角度重新尝试做个论证。
“西方自然法观念是以天人分离为前提，并通过逻辑的方法加以认识和认证的”。[4]实际上，早在公元前500多年的古希腊，就有思想家赫拉克利特提出了“逻各斯”（也即逻辑）这一范畴。在当时，逻各斯就是指万物变化的普遍的成度，指贯穿于一切运动变化中的共有的、常往不变的、永恒存在的东西，因此，也可以称之为“必然性”或者“命运”。[5]当时的自然法学说是以以下两个根本观念为基础的。
首先，是对自然、自然法则的崇拜与信仰。对于这一点，我们大可以从古希腊的神话传说（主要是荷马史诗）中看出。这种宗教信仰与中国的传统的宗教信仰不同，笔者认为我们不妨可以称之为“混合的宗教信仰”。一方面、它承认奥林匹克众神，尤其是宙斯对人的权威。认为当时的法是由诸神颁布，通过神意的启示为人类所知的。另一方面，它又相信人和神（即使是“众神之王”的宙斯也不例外）都要受某种运命的支配。我们在上面谈到“逻各斯”时已经发现，“逻各斯”就是“命运”。另外，在西方，神其实是跟人一样，都是具有人格的主体。所以，吕世伦教授提出的自然法是“天人分离”的观点中的“天”即为“运命”（或者说是“自然法则”，抑或者说是“命运”），而人则包括了神在内的一切人类。因而，西方最早的自然法的本质实际上是自然的理性。
其次，早在伯里克利时代（公元前461-前429年）已经形成了宗教性法与世俗性法并存的二元论思想。博登海默教授在其《法理学：法律哲学与法律方法》（邓正来译，中国政法大学出版社20版）就曾经生动的描述了古希腊的悲剧《安提戈涅》。因此，“天人分离”也必然意味着自然法与人定法的分离。
与西方不同的是，中国的儒家法是以“天人合一”为前提，通过经验来认识的。所以，在儒家那里，“天道”（或者说是“天法”）存在于圣贤书，寓居于“先王之法”中。理所当然地，后人只要苦读圣贤书或者谨遵“先王之法”即可获取“天道”。此外，在中国，君主就是“天子”（上天的儿子），而“天”就是“神”，因此，儒家追求“天人合一”也就毫不奇怪了。
（二）、自然法是先验的，而儒家法是经验的。[6]
对于“西方自然法是先验的，而儒家法是经验的”这个论证，中国学者往往忽视从宗教角度来看待这个差异。但是，宗教在西方是一种历史渊远、影响巨大，而且是西方文明或者说是文化中最为特殊的一部分，忽视西方宗教的影响是论证不充分的表现。
西方社会对宗教的狂热信仰是我们中国所无法比拟的，虽然在中国历史上，统治阶级从来是对宗教采取宽容的政策，但是民众对宗教的信仰程度却并没有因为统治阶级的宽容政策而泛滥[7]。在西方，人对自然法的信仰来源于对宗教的信仰，人只要信仰了宗教，那么对于自然法就不用去认证了，就自然而然的被接受了。伯恩.魏德士教授认为，宗教信仰只有对于宗教分子才能言，在他们眼里，宗教信仰就是客观的，是不需要论证的。
儒家法与西方不同，因为上述我们已经提到了，中国的宗教信仰程度不如西方，所以，儒家法难以靠先验来认证，而需要通过先知圣贤通过躬身体验的实践来获取。
对于西方自然法的这一特点，我们基本上也大可从《安提戈涅》中感知。安提戈涅在回答国王的问题时是这样回答的：
人们不知今天与昨天
但生命永恒：（无人能确定自己的生日）
我并惧怕任何人的狂怒，
（和革冒神的报复）因为蔑视的缘故。
在中国古代的儒家法中强调“天人合一”，人的行为应该顺应“天道”，“天道”是最高行为准则，当法律没有相应的条文调整时就可以用“天道”来调整。所以，中国古代儒家强调“礼”在现实生活中的作用就一点都不奇怪了。
二、对《法哲学论》一文不足的反思
用“大历史观”来看待西方的自然法的发展，我们大致可以把它划分为四个阶段：第一个阶段（古希腊时期），自然法的本质就是自然的理性，此时的自然法叫“古代自然法”。第二阶段（中世纪），自然法的本质就是上帝意志的体现，此时的自然法叫“神学自然法”。第三阶段（近代），自然法的本质就是人的理性--自由、平等、人权和财产权等等的体现，此时的自然法叫“古典自然法”[9]。第四阶段（二战后），这个阶段我们称之为“新自然法学”。而如果用“大历史观”来看待中国儒家法的话，也可以划分若干个阶段。《法哲学论》一文忽视了两者的这一前后变化，而主要在静态的层面上将两者作了个比较，因此，这种论证从历史的向度上讲是论证的不充分。基于此，笔者结合自身的所学与认识，从动态上宏观地比较认为两者有以下两个本质的不同。
（一）、西方自然法具有斗争和革命的性质，而儒家法则不具备这一性质。
仔细观察西方自然法，我们会发现，它每一次的.发展与变化总是与斗争或者是一场革命相联系起来。西方自然法的斗争与革命性的淋漓尽致地体现于资产阶级革命和二战结束后对战犯的审判当中。
在资产阶级革命前期，古典自然法学派的思想家为革命提供了古典自然法学理论的工具，据此，资产阶级高举“自由、平等、博爱”的大旗，在革命的道路上前进，最终获取了革命的胜利。到了二战胜利后，对于战犯的审判就成为战后的一件棘手的事情，此时，人们自然而然的再次请出了自然法与法西斯纳粹的“恶法”作斗争，向世人强调了“恶法非法”的亘古不变的道理。反观中国儒家法往往是治国安民，注重调整社会的稳定，不具有革命性和斗争性。
（二）、西方自然法与中国儒家法存在的时段是不同的。
正如我上文所言，西方的自然法具有革命和斗争的一面，而自然法本身又往往只探讨法律与其他社会现象（即探讨的是法的外部），而不是主要研究法律本身的内容和形式。[10]所以，当革命一旦胜利或者不存在斗争，那么自然法学就会完成历史的使命而推出历史的舞台，所以，我们就不用惊奇古典自然法学在资产阶级革命胜利后的不久就被实证主义法学占领阵地的现象。因为，按照马克思主义哲学来看，资产阶级革命胜利后，法律本身的内容和形式的研究就成为法学研究的主要矛盾，而这个矛盾只能够由当时的实证主义法学。
中国的儒家法正如上面所说的，是治国安民之法，因此，它在太平盛世往往能够得到长足的发展。这个现象我们完全可以从我国古代儒家法的发展历史看出来，最典型的，我想是汉武帝采纳董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”建议。当今中国在法治现代化的建设道路上提出了“依法治国，以德治国”的口号，而其中的“德”正是我们中国古代儒家法的一个思想。这个大概也可以算是中国儒家法思想在当代的一个体现吧。
三、结尾的一个反思与检讨
写到此，笔者忽然想到了冯友兰先生在上个世纪的八十年代再次回到当年读博士学位的母校哥伦比亚大学的演讲。冯友兰先生早年读博士的时候就比较了东、西方在近代来的重大差异，最后，他认为造成中国近代的差异是中国近代哲学没有构建起来。今天的西方已经有逐渐地把自然法和实证法融合的倾向。这说明西方的自然法本身也并非完美无缺的。因此，今天我们在法治现代化的建设道路上没有必要“固步自封”（顽固地抵制西方先进的法学思想），也没必要搞纯粹的复古主义。儒家法与自然法虽然各有所长，但是，它们都不是中国法治现代化的灵丹妙药。
注释：
[1]、吕世伦主编《法哲学论》，中国人民大学出版社，p.441
[2]、孙霞著《法哲学纵横》，香港文学报社出版公司，p.13
[3]、同[1]，p.442
[4]、同[1]，p.442
[5]、同[2]，p.3
[6]、同[1]，p.443
[7]、
[8]、同[1]，p.444
[9]、这里的“古典”具有标准和正统的意思，以此区别于其他阶段的自然法。
[10]、沈宗灵主编《现代西方法理学》，北京大学出版社1992年，p.8
古文中的哲学思想篇十
古代哲学思想是人类思考人生意义、探索宇宙万物的重要时期所孕育的思想，它为我们人类的精神世界提供了丰富的营养和指引。在我的学生生涯中，我通过学习古代哲学思想，深刻地领悟到人生真谛和自我完善的必要性。在这篇文章中，我将会分享我的关于古代哲学的一些心得和体会。
第二段：关于儒家思想的认识
作为中国传统文化的重要组成部分，儒家思想强调了人际关系、礼仪、道德等方面的重要性。它强调我们应该具备一些必要的品德素质，如尊重、宽容、谦虚等，同时也提倡人们之间的关系是和谐、互利互惠的。在我的学习中，我深刻认识到孔子和他的门徒们为我们人类提供了一套完美的道德准则，这种准则是一种获取快乐、让我们生活更加和谐的思想。
第三段：关于道家思想的认识
相比于儒家的关注人际关系和道德，道家思想更注重人与自然的关系，强调自然与和谐。道家思想以“道”为核心，认为人应该通过自我修养达到与自然的和谐与智慧。在我的学习中，我明白了道家的道理是讲人与自然的关系，让我对自然万物的认识更深刻。道家思想也让我意识到，一个完美的人应该是心灵超脱的、永远在追求完美的。
第四段：关于墨家学派的认识
作为中国思想史上的一个重要思想流派，墨家学派强调爱、公正和对人类幸福的追求。他们认为对于所有的人来说，爱和公正是至关重要的。墨家学派注重实践，尽管他们的思想形态比较苛刻，但在我的学习中，我意识到他们对于社会构建的贡献是难以忽视的。而在实际生活中，我们同样确实需要将爱和公正的价值观付诸于实践，从而使得我们身处的社会更加美好。
第五段：总结
通过学习古代哲学思想，我深深地领悟到人性是存在某些固有问题的。首先，我们会面临自我矛盾、缺乏自知之明，难以找到自我定位。其次，我们往往战胜我们的本性、追求错误的目标、道德欠缺。理解古代哲学思想的本质，我们可以更好地认识到天地间万物、秉持道德之路，实现自我完善。总之，学习古代哲学思想是一种人生修行，更是我们认识自我、更好地走向未来的远见和智慧。