读后感是读者在阅读书籍之后对书中内容、作者观点等的一种深入思考与感悟。随后是一些值得一读的读后感范文，让我们一起来分享和学习。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇一
大家都会知道一本叫《庄子》的书。可是看完这本书都会发出许多赞叹。于丹就把她的慷慨记录了下来，写成了一本书，书名就叫《庄子心得》。
在百家讲坛节目中也谈论过这个话题。下面就让我们一起领悟于丹心语。
于丹北京师范大学教授，中国古代文学硕士，影视学博士。北京师范大学艺术与窗某学院长助理，影视传媒系系主任。20xx年春节期间在《百家讲坛》栏目解读《庄子》心得，受到观众热烈。
《庄子》心得也讲述了许多深奥的论语，里面讲的都是庄子何许人、境界有大小、感悟与超越认识你自己，总邮路可走，谈笑论生死，坚持与顺应，本性与物性，心态与状态，和大道与自然。
下面就让我们先了解一下庄子这个人，庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。他上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂，说尽天下英雄，其实他的内心并不激烈。他曾经做过漆园小吏，相当于现在的保管员。他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频仍，而到处求贤若渴的时代里。他隐居不仕，终老天年，没有什么社会名分。庄子的生活一直是相当贫困的，经济抗面也很差。所谓“天下熙熙皆为利来，天下嚷嚷皆为利往。”人生在世，从古至今很难看破的就是“名”与“利”两个字。应该说，大家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济问题，生存的困窘。庄子也不例外。
看到《种子心得》这本书的人都知道于丹可以把每一句话，和每一个字分析的十分透彻。椰油许多自己的理解和感悟。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！是啊，每个人的境界都不同，有的人高过云端却有些人低于云端。可是每个人只要穿透名和利，那么你个人的空间就会有许多色彩斑斓的花朵和温暖的太阳。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他（她）的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
往往一个人是不能轻易的认识一个事物的真正价值。每一个人都希望人世间所有的事物都是美好的。只有真正清醒地认识了事物的价值，才可能获得人生的目标。而认识一个事物自身的价值却是一件很难做到的事。
读了《庄子心得》这本书，我的心境与梦境就立刻变得有声有色了。不仿你也可以去文中了解庄子，从中受到感悟。
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇二
今日偶读庄子之文不禁心有所动，仅书一文。
庄子曰：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”这四句话意思是说：“一个人寿命长短，是勉强不来的。我哪里知道，贪生并不是迷误？我哪里知道，人之怕死，并不是像幼年流落在外面不知回归故乡呢？我哪里知道，死了的人不会懊悔他从前求生呢？”庄子是在阐明，生未必乐，死未必苦，生死其实没甚么分别，一个人活着，不过是“做大梦”，死了，那是“醒大觉”，说不定死了之后，会觉得从前活着的时候多蠢，为甚么不早点死了？正如做了一个悲伤恐怖的恶梦之后，一觉醒来，懊恼这恶梦实在做得太长了。
生与死只记于一线，你不能选择你的出生，但你可以选择你的`死亡，真正让自己活的有意义，活的有价值，生未必乐，死未必苦，但要死的有价值，否则我们不配享受死亡。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇三
有这样一个人，这样一个梦：他梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，他感到愉快而惬意！不知道自己原本是人。突然间醒过来，他惊惶不定之间方知原来是他自己。不知是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成人呢？人与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作“物化”——“物我界限消解，万物融化为一”。
这个人是庄周，这个故事叫“庄周梦蝶”。它的寓意是“人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。”
今天我向大家推荐《庄子》。
这个年龄的我们早已经认识到人生的一些基本问题，如宇宙起源、人类起源这一类披着科学外衣的宗教神学问题，难免会感到困惑、纠结，更在内心深处充满了对这一问题探求的渴望。庄子不仅能让你轻松下来，甚至可以说是最好的伴侣。
无论你是什么样的人，都可以在庄子那里有所收获。正如叶适所说：“好文者资其辞，求道者意其妙，泊俗者遣其累，奸邪者济其欲。”喜好文学艺术的人，可以在庄子那里找到一些好词句和写作的技巧；寻找真理的人，可以在庄子这里体验得道的美妙和对人生的透脱理解；被世俗的忙碌搞得太累的人，可以在庄子这里得到精神上的休息；而想做坏事的人，也可以在庄子这里找到做坏事的理由。
刚刚进入高中的我们，振翅欲搏，庄子对我们说了些什么呢？
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”（水汇集不深厚，她就无力负载大船；风的强度不够大，她就无力承负起巨大的翅膀。）。
北冥有鱼，其名为鲲；化而为鸟，其名为鹏。若非厚海积之水，非阔天积之风，则鹏亦无知于众人矣！
1942年金岳霖先生用英文所写的《中国哲学》一文中这样评价庄子说：“他的哲学用诗意盎然个的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。其异想天开烘托出豪放，一语道破却不是武断，生机勃勃而又顺理成章。使人读起来既要用感情，又要用理智。”“这种怀疑主义里，可以说希腊的明朗渗入了希伯来的美妙，希伯来的美妙软化了希腊的明朗，有幸接近这种理想的人会妙趣横生。怀疑主义并不使他尖酸刻薄，美妙也不使他冒冒失失地勇往直前。”
所以，情感充沛而又不失理智的同学们，不妨读一下《庄子》。其中确实有太多的属于中国的最伟大的智慧。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇四
以庄子的逍遥，他对发财也不会拒绝的，庄子只是比别人更清醒地看到机会背后的风险。
有一天，庄子外出访友，走路疲劳，便倚靠路边一棵大树睡着了。
因为他们要么长得直，要么长得粗，木匠一看都是有用的木材，便都给砍伐了；
只有我，长得歪歪扭扭，还有很多疤结，就没人惦记我了。
庄子醒来，便把这件事和同行的弟子说了。
继续向前走，到了朋友家，朋友很高兴，下令童子杀鹅宴客。
童子问，咱家有两只鹅，一只会叫的，一只不会叫的，杀哪只呢？
主人说，会叫的还能看家啊，怎么能杀呢？
于是下令――去，把那只不会叫的杀了。
庄子回答得似乎模棱两可，他表示自己将处在有用无用之间，不拘泥于成规，随机应变就是了。
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庄子集释读后感（汇总18篇）篇五
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇六
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇七
他只写，写了《尊生》。在《尊生》中，我看到亶父从容而去时的超然。
民，生便可，是谁统治已然不重要。
诚然，“权力”这一事物的出现本来目的便只是为了更好的管理，让人更好地生活下去罢了。只是有了管理义务的人自然是辛苦许多，人民便给了他更好的待遇作为报酬。怎知岁月变迁，人的私欲淡化了“权力等于责任”，反而将“权力等于更好的待遇”越描越黑。当责任主见变成了当权者的“可供选择”，而待遇渐渐成了充要条件时，逐鹿朝野、征战四方也愈演愈烈。于是，责任与待遇本末倒置。可庄子却连一丁点儿笑世人的念头都懒得有，他只是平静地说“尊生”。权且提一提根本吧，至于是否可有人能参透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服，以上那些世俗之论也皆是我的臆断罢了。他身在我们中间，心却在我们世人外面，抬着他参透一切的眼，冷冷地指出我们的根在哪儿，我们要做什么。
当中有一句：“能尊胜者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”即使富贵也不因养生的物品伤害身体，即使贫贱也不因追逐利益而拖累、祸害身体。恍惚间我忽然想到了词语的感情色彩这一说。或许从才出生我们就被蒙蔽了。其实诸如富贵、贫贱等词语全然没有什么褒义、贬义之说，都是平等的。贫贱会因追求利益而拖累身体，富贵也会有养生之物伤身的危害，无论是贫是贵，都有优有劣，不分谁高谁低，只是所处的状态不同罢了，谁能因此而讨厌或嫉妒什么呢？而如今会分了褒义和贬义，好的和不好的，我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲，人们都更向往富贵而远离贫贱，渐渐的，富贵就好了，贫贱就坏了——私欲已然改造了这个世界的价值观，连小小的语言都深陷其中，竟是生出许多悲凉。
连带着，我在品读《庄子》时都有如上的感受。或许，正是因为私欲的迷烟，渐渐失去了事物的根本而仅利用以满足自身的欲念，恰如射箭是为了展现自己，趣灌渎便以为能功成名就。人们痴傻地追逐着什么，却常常没有想到它的本质在哪里，只是一味地追，不想功成垂败但其实差之千里。痴儿般的渴求成了俗念。世人行，鲜有人破。
不堪其俗，竟，身陷其俗。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇八
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
“坚白论”，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派那么是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
其实，综观中国的哲学，不管是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种“万物起源”、“谁创造人”等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然那么采用承受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的开展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等那么是顺其自然、承受自然、融于自然的例子，典型说法是“天人合一”。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系；老子强调人与自然；而墨家那么重客体与其自然属性；反观庄子，那么是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制（这一点又与“无我”相近）。
自然了，从当政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、构造，从而无生存之地。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇九
我选读了其中的几篇：
内篇：外篇：杂篇：
第一篇《逍遥游》第八篇《骈拇》第二十六篇《外物》。
第二篇《齐物论》第九篇《马蹄》第二十七篇《寓言》。
第三篇《养生主》第十篇《qu箧》。
第四篇《人间世》第十七篇《秋水》。
第五篇《德充符》。
第六篇《大宗师》。
第七篇《应帝王》。
最后，在泛读了剩下的篇目基础上，对《庄子》全书作一篇总结。
《逍遥游》。
该篇是庄子思想和艺术的代表作，它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，全面阐述了他无所待的思想：万物如果以有所待作为运行的条件，就不能真正达到逍遥游的境界；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己，无功，无名的境界，才是绝对的自由，这就是“逍遥游”。
“逍遥”，得道后无所依赖，进入自由王国的一种境界。
《齐物论》。
“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。
《养生主》。
本篇主要讲述养生之道，“主”指的就是道。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”。抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。
《人间世》。
本文主要是讨论处世哲学，“人间世”即人类社会。作者认为正确的年处世方法应坚持两条原则：“虚己”与“顺物”。也就是说，无论时事如何变化，都应当坚持虚己无知，不带成见和主观愿望；要顺物随变，不固执己见，这样才能够摆脱世事的困扰而立于不败之地，“不用为用”。
《德充符》。
本篇主要谈论道德，“德充符”，道德完美的标志。文中以五个寓言写了六个肢体残缺，奇形怪状的人，但他们都是道德充实的形象；相反，盛名于时的孔子，郑执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。
《大宗师》。
本篇主要讨论道，“大宗师”即宗大道为师。“天人合一”的自然观，“死声如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，是本篇的主题思想。
《应帝王》。
本篇主要讨论政治哲学，“应帝王”就是应对帝王治国的需要做出的回答，也就是治国之道。庄子主张无为而治，为政之道在于顺应人的天性，以完善的道德去潜移默化，而不是强加干涉。
《骈拇》。
《马蹄》。
本文承上篇进一步提出圣人所提倡的“仁义”是破坏原始道德的工具。作者以马为喻说明原始野性才是人的本性，这不是强调复古，而是在倡导人性解放，回归纯朴。
《胠箧》。
本文从日常生活入手，防盗却被盗贼所用这一实例，指出圣智礼法也是如此，本为护国为民反而成为“大盗”乱天下的根由，最终为害百姓。作者引古讽今，抨击了以智法国的做法。
《秋水》。
本文主要的观点是在河伯与北海若的对话中凸现的：前半部分用大量篇幅论述物质世界在时间、空间上的相对性，人的渺小，自然之道的伟大，说明万物齐一的正确性；后半部分佐以几个小寓言进一步论述自然本性的.可贵，鼓励人们放弃名利，返本归真，融于大道。
《外物》。
本篇主要论述人的道德修养问题。作者用了几个寓言故事，旨在阐明：凡事不可强求，要看到并克服自身与外界的矛盾，任其自然，不受外物诱惑，自身道德才能不断提高，事物才能得以成功。
《寓言》。
从全文来看，这篇文章主要是讲学道方法的。开篇由对卮言重要性的论述（主要是卮言能够随自然的变化而变化）因出五个寓言故事，说明学道不可因利而改变是非评判，要忘亲忘禄、要看破生死、要一切任随自然而不问其所以然、要态度谦逊。总之，一句话，要排除主要因素，顺物自然。
总结。
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。不能说是我自己的独到见解，因为我的阅读还未曾上升到专门研究的阶段，所以，以下的论述，是结合了他人研究成果及我自己尚肤浅的认识而总结出来的对，《庄子》一书的评价，主要有四点：
1.作为百家争鸣时代产生的作品，庄子首要的特点就在于其内饱含道家深邃的思想。
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而有发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家，用以认识世界的工具，更始其劝人律己的道德手段。“道”最重要的也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世，过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
2.正因为庄子本人的思想超脱万物、穿越古今，必然要求文章中想像和虚构奇特磅礴，恣意汪洋。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏、有呢感荫蔽千头牛的栎社树、有中央之帝浑沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人、有御风而行的列子、有用五十头做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、罔两问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折的展现。
3.想像和思想有要通过特定的创作方法表现出来—“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及语言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口到处道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极入世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己得主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者，尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出无穷，散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
4。语言跌宕跳跃，句式错综复杂，论辩性强。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比，反问，疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
附：本来，对内篇的七篇文章作了具体的结构分析（在我看来，除了《庄子》距今较远，文字艰涩难懂之外，最麻烦的是如何将文章各个部分联系起来并最终凸现主旨），但因内容较多，只好算了。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十
有些人身游四方，但是他的心灵未必行之千里;有些人即使身有所役，心却也可以无所束缚。而庄子正是这样一个可以“游心”的人。
说他“游心”、无所束，其实是觉得他是一个内心很少受牵绊的人，不被他人的言行所左右，也不受周围的环境所动摇，己喜己悲似乎都不被外界干扰。也许“潇洒”二字就是为庄子造的吧。
中国历史上，被说是“洒脱”的人不少，但是他们的“洒脱”和庄子的似乎不是一个境界。譬如李白，也许李白不是洒脱而是豪迈，他可以“看空”所有的贬谪和坎坷，但是这些“看空”终归都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻挠时恢复信心和元气的药剂，假使他一帆风顺，也许就不会有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事权贵”这样的豪言壮语了吧——再说其他很多人，兴许多少都是如此，都是在追求名利的道路上折损受伤以后才看开这些东西，但骨子里可能还是希望得到这些东西的，所谓的“看开”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。
然而，庄子却不是这样，他真的是看破了名和利。对于利，自好理解，在《山木》中他就有回答过，认为人生的困顿不是贫穷，贫穷也不会是人困顿的根源。那么再看名，《秋水》里有一个故事就说明了庄子的态度：他把名，把梁国的相位比作是腐烂的老鼠!
其实，看清了名和利是看清了自己人生所追求的东西，就是看清了自己的真心，不会再为他人的标准而累，不会再为了别人的价值标杆而奔波拼命，也不会为了其他人的眼光而去为难自己去弃自己的真心于不顾。我们可能已经有书读，有书读的已经毕业，毕业了的有了工作，有了工作的有了房子……我们不断被别人羡慕着，可是又不断羡慕着别人，总觉得自己离幸福很远，还有很多事情没有完成，又总觉得完成了才会更幸福，但是事实呢?等到那些事情完成了，我们真的幸福么?这个大概只有自己知道吧。
这个世界上，每个人都会很努力地去追求一些东西，但是这些所追求的东西是不是出于本心，大概连自己都不会知道，但是确实有很多人，在达到自己的目标的时候反而并不是那么快乐，反而还有点失落，或者没有自己所想象的那么快乐。很多时候，我们就像是去旅行的人，走的太远反而不记得自己为什么而出发，走得太多反而关心一路上的交通、住宿等一些东西多于关心自己的目的地。
为什么要追求自己的真心?其实已经说得很明白了。那么怎么追求呢?
追求真心就是以自己的真心为指标，而不是在意所谓的有用还是无用，世界上没有绝对无用的东西，就像所谓的垃圾也只是放错了位置的资源一样，我们做的每一件事不是由可见的价值所决定的，现在做的任何一件事都不会是没有用的，相反很有可能是对未知的未来而言至关重要的。就像《庄子》中的一个寓言，对于小鸡而言，但从飞翔这点去判断，很可以说翅膀是没有用的，但是对于鹰来说却完全不是这样的，那么鹰如果拿小鸡的价值观去判断自己的翅膀，那么它很可能永远无法飞翔，相反，它如果去试一次跳崖，这样一件对于鸡来说可笑的事情，也许它飞翔的潜能就会被激发!放到现实生活中来说，可能没有人想过一句“谢谢”，一次轻轻地关门或者一个弯腰捡纸这样的事情会带来怎么样的结果，但是确实有人因为这样的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。
没有人可以随便去预先判断有用还是没用，曲线救国不见得比直线前进来得没效率，相反看似“绕远路”反而会是捷径，而且按照自己的真心去做，这一路想必会是鸟语花香。
回头看看60前我们祖父辈所过的生活，再比较一下我们现在所拥有的，我们真的会觉得自己幸福很多，至少我们真的拥有了很多，我们的物质生活真的好了很多;而近几年，我们也越来越开始注重自己的精神生活，我们不仅仅可以寻找自己的喜欢的书籍去看，去想去的地方寻找一段历史或者追求一段回忆，又抑或仅仅去一个咖啡馆享受一个下午的好天气、一个人的好心情，同时也有越来越多的人愿意分享精神上的快乐，单从电视媒体上的节目就可有所管窥蠡测。
还是要感谢我们的祖国，给我们足够稳定的环境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么许多前人的“身不由己”的艰难。相信我们将很快看到比现在层次更高的幸福社会和梦想社会。
以上是小编为大家整理好的范文，希望对大家有所帮助。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十一
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十二
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。
然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第十八章)而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”(《人世间》)。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧;因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。
再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”(《缮性》)因为提倡贤能，百姓就会互相竞争;因为提倡礼节，家人就会产生隔膜;因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。
以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。
在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。
所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭;不贵难得之货，使民不为盜;不见可欲，使民心不亂”。
不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十三
随着社会的发展，生活水平的提高，人们也越来越提倡养生之道，均衡的饮食，良好的生活习惯，健康的心理状态，都是人们所追求的，人们越来越关注自己的身体、精神，关注生命本身，希望合理的养生之道可以赋予他们健康的身体，阳光的心态，让生活变得充满生机，生命变得充盈。
其实，早在20xx多年前，庄子就告诉了我们养生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，顺应自然天性，安时处顺。他所论及的养生超越了养生的一般养其形的层次，揭示了养生的真性，即护养生之主精神。
“吾生也有涯，而知也无涯”，这是我们如今还经常听到的名言，曾经我以为这句话的意思是说明知识的无穷无尽，一个人不应该满足于自己所掌握的，应当不断进取。现在我才明白，这不是庄子的本意，他想说明的是，知识是无限的，而人的生命是有限的，“以有涯随无涯已”，用有限的生命去追求无穷的知识会使人陷入困顿，这是不符合养生之道，在无涯的知识海洋中，我们应该放任心灵，不必追求在书中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能换来什么。我们要做的，只是重视自己内心的感受，跟着心灵走，不受外界事物的干扰。“缘督以为经”是养生最重要的一点。
第二节讲的是庖丁解牛的故事，这是一个为众人所知的故事，然而这个故事里却蕴涵着很深刻的道理。以庖丁分解牛体来比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看来，解牛已经不是一种赖以生存的工作，而是能让他感到心满意足，得到精神上的愉悦的事。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这句话很形象的写出了一种处世之道，这个社会，有太多的法则和太多的潜规则，复杂得如同牛的筋骨，要在这样复杂的社会中生存，要获得精神上的愉悦，就要懂得生存之道，生活的艺术，处理世事顺着自然的纹理，面对纷繁的世事就能泰然处之，游刃有余。人在这个社会上生存，就要学会什么时候进，什么时候退，什么时候锋芒毕露，什么时候韬光养晦，这样才能避开是非和矛盾的纠缠。这是极为明智的处世哲学。
第三节讲了两个小故事。一个是公文轩看到只有一只脚的右师，一开始觉得很奇怪，后来想了想便很坦然了，右师只有一只脚，其实是天意所造成的，而不是人为，即使是因祸而断足，也是由于上天的处罚，既是天意，是自然之态就无需在意，无论是健全还是残缺，自然即是美好，这样的心态实在难得，若能拥有这样的意识，内心就能保持一种健康，平淡的状态，那么离达到养生之旨也就不远了。另一个小故事讲的是沼泽中的野鸡虽然饮食很艰难，但它却并不乞求被养在笼子里，因为在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉体的自由更加可贵，被囚禁的灵魂是没有什么色彩可言的，可是现在越来越多的人却在不知不觉中将自己束缚于无形之地，就是因为人们越来越追求一些物质享受，反而置精神世界的丰富于不顾，“十步一啄，百步一饮”虽然很艰苦，但是精神是自由的，是逍遥自在的，在笼子里，虽然无须为食物所奔走，却失去了最重要的东西，那就是心灵的自由。这样简单的道理，连动物都明白，为什么我们人类却想不通呢？是因为金钱、利益、名利的吸引让太多俗世的灰尘蒙住了我们的眼睛，在追求物欲的过程中渐渐迷失了自己，失去了自由的快乐，却始终不明白是自己作茧自缚。庄子思想的中心，一是无所依凭，崇尚自由自在；一是反对人为，主张顺其自然，这是一种淡然的生活态度，但这并不能说庄子就没有追求，庄子所追求的，不是俗世中的名与利，而是就在我们身边，却常常被我们遗忘的东西，是精神的无羁无绊，是人类最初的与自然相和谐的生活状态。
第三部分，写了老聃死了，秦矢前往吊唁，仅仅哭了三声就出来了。这个故事告诉我们，生与死都始于自然，终于自然，并非人力所能改变，所以面对已经逝去的亲人，不必太过悲痛，生与死是每个人都必须经历的，应运而生，顺势而死，与四季变化，植物生长一样地自然。当然，在现实生活中，面对亲人的离开，往往是悲痛欲绝的，这是人之常情，庄子所要告诉我们的，只是一种思想，一种处变不惊的思想，人的生命不在于长短，而在于它的内容，只要经常状态处于一种平和的心理状态，也就明白养生之道了。“指穷于为薪火，火传也，不知其尽也”这句话的意思是脂膏作为烛薪有燃尽的时候，火种却流传下去，没有穷尽。人的生命也是这样，在历史的长河里，每个个体都会消亡，但是人类却世世代代繁衍下去，生生不息，物质的东西很快就会消失，但是精神却可以长存这是一种自然的状态。
文章虽是在谈论养生，却时时散发着庄子哲学思想的光芒，庄子的哲学往往潜藏于自然之道中，无为，随性，平和，自然，就是最好的养生之道。
养生，并不在于养护身体，过丰衣足食的生活，而是养护生命，而生命的实质是人的精神，只有精神世界丰富了，养生之道才有了意义。对于物质来说，精神重要得多，若想学得养生之道的精髓，首先就要拥有自然、平和的心境。用怎样的态度心态看待世界，就会有怎样的境界。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十四
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十五
庄子之文，看似汪洋恣意，无所归旨，实则细致入微，全无一点废话。这段话有八个字就从宏观的角度阐释了什么是养生。这八个字分别是“保身、全生、养亲、尽年。”
庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。所谓养生，实际上就是在运用我们的智慧，在“保身，全生，养亲，尽年”中来回调节，来回平衡。
第二部分又借以庖丁解牛之比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能‘‘游刃有余”。
就如，我们已经用了十九年的刀口像是刚从磨刀石磨过的一样锋利，这是养生主的最高境界。像这一把刚刚出炉的刀一样，不硬砍，不硬剁，不硬来，永远保持生命的健康，永远保持自己的'青春。
庄子的养生之道用现代的语言总结，就是十六个字：保重身体，关心自己，善待他人，活出质量。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十六
记得有这样一句歌词：“借我一双慧眼吧，让我把纷扰看个清清楚楚，明明白白，真真切切。”这也许是当今置身于纷扰错杂时代的现代人的共同心声。可现代人究竟怎样才能借来一双慧眼呢？明确的回答是：“嘘英吐华气韵勃然的《庄子》之智慧就很值得我们借鉴。当我看到这一段前言后，满怀好奇之心买下了这本《栩栩然胡蝶——庄子一日一语》。
回到家中后，我翻了翻这本书，看到了这样一句话：“知道者必达于理，达于理者必明于权明于权者不以物害己。——《秋水》”我对这句话感到不解，心想：这句话是什么意思呢？它又有一个怎样的典故呢？之后我便在网上查了查资料，从资料上，我得知了这句话的意思是：认识“道”的人必定通达事理，通达事理的人必定明了应变，明了应变的人不会让外物伤害自己。在网上我还看到了有关这句话的一个相关典故：相传，汉文帝执政时，有一次他问起中央政府的税收情况，右相周勃答不出来，急得汗流浃背。这时左相陈平上前代为答道：“此事各有主者。”意思是让汉文帝去问专司其职之人。汉文帝当时很不高兴，便问陈平：“各事都各有司职之人，那要你这宰相干什么？”陈平从容的答道：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”从这个典故中，我们可以看出陈平是真正的`知“道”者，所以才能从容应变。在日常我们的考试中，也要学习陈平的这种从容应变，不能遇到什么事就发牢骚，向后退，向困难低头，这样只会一事无成。
闻一多曾经说过：《庄子》会使你陶醉，正因为那里边充满了和煦的、郁蒸的各种温度的情绪。是啊，《庄子》这本书不仅语言挥洒自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，与世同俗，让人受益匪浅，就是因为如此，它也才能深受读者们的喜爱。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十七
庄子是讨论人与自然、人与社会关系的论点。我认为庄子想解释事物之间的对立和统一关系。不要总是从一边看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为荣也是一种极端。世界是和谐的。人也应该和谐。
所谓“坚白论”，山人认为讨论的两派不再讨论同一个问题:讨论某物的属性是什么〖即白与坚〗，另一派是关于某一特征的〖即白与坚〗无论是物体的独特个性还是许多物质都有一些共性。
事实上，从中国哲学的角度来看，儒家、道家和法家都是非常现实的。回避“万物起源”、“谁创造人”等不清道不白的问题。对自然采取接受和兼容的态度。不追求绝对，不走极端，只追求中庸。山人认为“改造自然，征服自然”的思想是受西方影响的。现代西方科技的发展是征服自然、改造自然的一个例子。中医、气功、养生等都是顺其自然、接受自然、融入自然的例子，典型的说法是所谓的“天人合一”。
许多人把庄子和道家放在一起，与儒家相对。山人认为儒家注重社会和社会体系；老子强调人与自然；墨家注重对象及其自然属性；另一方面，庄子就是这些融合。只是墨家的论点少了一点。儒家和老子过多地相容。强调人与社会、人与自然是和谐共存的，没有主次之分。这也是儒家最大的区别。儒家要有等级，要有自我克制(这和“无我”差不多)。
自然，从政治家的角度来看，儒家思想有利于朝廷。但庄子的思想也有利于社会稳定。因此，儒家思想已成为封建社会的主要思想，并得到了政治家的大力提倡。但与此同时，庄子的思想作为主要的分支存在，没有受到异常的抑制。法家没有地方生存，因为它强调对象，鄙视主要由人类主观形成的社会制度和结构。
庄子集释读后感（汇总18篇）篇十八
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之，庄子读后感。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之！’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
——《庄子、徐无鬼》
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍?只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧?或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也，读后感《庄子读后感》。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子、至乐》）