道德经读后感字初中（专业14篇）

读后感既是一种学习的过程，也是一种享受读书乐趣的方式。在以下的范文中，可以看到对经典文学作品的读后感，展现了读者对文学的热爱和思考。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇一

道德经读后感字初中（专业14篇）篇二

老子在《道德经》中写道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。

水是无私奉献的。古有云：“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。

水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁；淡如涓涓细流，清澈而透明；淡如一亩方塘，平静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。

水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海；因为宽容，才有了那山林深处的溪流；因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。

水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。

水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。

上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇三

时间总是在忙碌中悄悄溜走，转眼一个月过去了，这个月过得很充实，因为除了正常工作之外，还读了一本很有意义的书—《道德经》彩色图解。在此感谢院里能有这样让大家读书的机会！

道德经原著是春秋时期的老子，博大精深，是中国第一部完整的哲学著作，是道家思想的重要来源，值得我们所有人去读。原著读起来深奥难懂，这次读的有图解的感觉很好。本书共八十一章，分为道经和德经两篇。道乃万物本源，先天地而生，至虚至无，世间所有事物都要遵循于道，德就是道发生作用的方式和成果。

本书涵盖面甚广，无论修身养性，还是写诗作文、为人处世，甚至治国理政，都能令人受益匪浅，如沐春风。以前很多富含哲理的句子都是人们受老子思想的影响，比如致虚极，守静笃、大音希声，大象无形、物极必反、功成不居、宠辱不惊、戒骄戒躁、自知之明、福祸相依、以柔克刚、哀兵必胜、无中生有、大器晚成、以德报怨、满招损谦受益、淡泊明志，宁静致远、仁者爱人、天地不仁，以万物为刍狗、上善若水、无为而治、道法自然等等，很多朴素的辩证思想影响了后世无数人。真不愧是道家鼻祖，难怪世间一直流传着他的传说。

当我拿到书的那一刻起，就被书中内容所吸引，沉醉其中无法自拔，看到开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”时，整个人的思想仿佛瞬间再次得到升华，那种感觉只能用“玄之又玄”来形容。书中虽然说的是自然法则，教人修身治国，但竟然让我看到了气功的影子，就像万物遵循道一样，人身体内同样存有一种“气”，我们如果能按照周而复始的气的自然走向来运转身体，甚至能引导气的走向，那么我们就会赶到身心舒畅，反之则气血不顺，经脉受阻，身体不适，借用中医思想就是不通则痛，痛则不通。“道冲，而用之或不盈”，道就像一只肚内空虚的容器，无形无象，只能依赖意识去感知，但它发生作用时却永无止境，让我想到了武侠片中的人修炼内功时要用意识来引导气进入丹田，储存起来，然后再由丹田顺着经脉以拳掌或其他方式发出体外，产生神秘的效果。“载营魄抱一，专气致柔，天门开阖”，意思是灵魂与肉体融为一体，当然也能用意识去分开（不是物理意义上的分离），那种灵魂思想凌驾于肉身之上的感觉很玄妙，我曾经有过类似的感受，当时整个人仿佛看透万物，仿佛身体透明一般，后来我想到个词去形容——顿悟。聚集精气，达到柔和，像初生婴儿一样，疯狂吸纳自然之气，口鼻自然的开闭，呼吸吐纳，绵绵细静的雌守，让我想到了武当山的道士们，清晨在山上宁静处呼吸吐纳，就是传说中的采气，吸收自然之精华。书中还有一些类似练气的地方，甚至长生之道。感觉思想有点跑偏了，这只是从书中感悟之外的感悟，我们本身还是以老子的自然法则和处事方略为主。

道德经不愧是“万经之王”的奇书，用学校里分科来说能分为哲学、商学、政治、军事等诸多学科，可用于为学、修身、齐家、治国、平天下的宝典，包络万物，涵括百家，博大精深，玄奥无极，值得我们每个人用一生去解读。道德经影响世人两千多年了，相信还会一直影响下去，为后世提供玄妙的智慧。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇四

当看完一本著作后，相信大家的视野一定开拓了不少，为此需要认真地写一写读后感了。那么你真的懂得怎么写读后感吗？下面是小编收集整理的《道德经》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的.严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！

道德经读后感字初中（专业14篇）篇五

中国很多的古典名著，都会出现“道”，比如“道家”“道法”“道士”等。我对老子的《道德经》尤为好奇，它究竟有多么博学高深，几千年来吸引无数的名人志士跟随研读呢？抱着探奇的心理翻阅着：“道法自然，无为而治”“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。”这些为后人奉为“座右铭”蕴含着为人处事的道理和原则。

老子《道德经》中的“道”和“德”阐述的是人们做事所遵循的法则和规则。他倡导的“无为而治”并不是断章取义理解的无所作为，而是在遵守自然法则和社会规则前提下，按照事物自然的发展规律去作为，不是人为强制性地去限制，干预，甚至改变。比如现实中的滥用耕地、乱砍乱伐，捕杀动物……这些违反大自然规律的肆意妄“为”造成了沙尘暴，水土流失及物种灭绝。这些行为违背了做事应该遵循的“德”，破坏了人们的生存环境，阻碍了人类社会发展的进程。老子的“无为而治”从另一方面也是告诫人们要像圣贤那样不为一己之利去私为，而要为天下苍生去有为。

“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也”是提倡人们要像水一样善于“卑下”，不争，不张扬。抗击新冠肺炎的战役中涌现出很多甘愿“卑下”的无名英雄，有彻夜行驶上万公里运输救灾物资的货车司机，有捐赠救灾物资的海外同胞，不顾个人安危前往武汉参与抗疫的逆行者和志愿者，这些人间天使不争名，不图利，秉承真诚之举，发挥自身之长，他们心中恪守“上善若水”的“水德”舍己为大众而为。

在病毒面前，我们作为肉身凡胎像水一样是柔弱的，容易受伤和感染，但我们也像水一样充满着生机与活力，怀着“水滴石穿”的勇气，一定能够腾越穿行“新冠”这块坚硬的石头。如今疫情高潮已过，但无论是你、我，还有身边的许多人仍然遵循着抗疫期间的“道”和“德”；仍然继续保持和发扬“水德”，用最好的“为”巩固来之不易的抗疫成果。

老子的《道德经》“崇尚”水，以“水德”来喻“道”，用“道”来指导顺道而“为”。读这本书更似在和古代圣贤的对话，那种醍醐灌顶的感悟，那种心理被激发的力量，都让你感到人生获得了滋养，获得了新生。

作者：张伟。

《道德经·八章》王弼注相较其它章注释，寥寥几字，几近无语，最为可疑。观帛书本，发现与通行本有两处不同。

一是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，帛书本作“水善利万物而又争居众人之所恶”，除“不”作“又”外，断句亦不同。两句虽都说水不争，但帛书所言似乎更为深刻。

二是“居善地……动善时”句，通行本此句较为复杂，疑有错简衍文，帛书本无“善仁言”三字，此句全文为“居善地，心善渊，予善天，正善治，事善能，动善时”。盖老子文，凡对偶三字句，多系偶数，通行本“善”字七句，与全书文例不合。

对此章之解读，不宜从道德价值方面解“善”。老子与儒家不同处，是不从人为道德层次言“善”与“仁”。这里的“上善”，实为水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利万物而又争居众人之所恶，故几于道”，此乃顺应水之天性而为，并无外在事功的目的性。

帛书本“予善天”也是说善于仿效天道施与万物，即《道德经·五章》“天地不仁，以万物为刍狗”之意。道像水与天一样，普济万物而不存在任何目的性，完全是顺应自然本性而为，这就是“上善”。

但是他在“为”（做事）的时候，他不是预先一个外在目的，他完全是顺应自然本性，即使实现了“仁和义”，普济了万物，这也不是他本心有意为之。他只是顺应天性而为，完成了自己。知此，方能达到人生的超脱。

故而苏轼言“读庄子乃得吾心也”，而有旷达之态。

“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫无作态。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以权谋衡之，遂成阴险。其实战国中期中国哲学之伟大发现就是找到了人之“本心”，这是“心学”萌芽发展期，无论孟子和庄子对“心”都有极深的体验和表述，为后世玄学和心学的出现奠定了基础。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇六

求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。

有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明；胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。

飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。

道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违；是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇七

《道德经》是道家学派的创始人老子的传世之作。他是我国古代伟大的思想家和哲学家，其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深远影响。

首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，发现事物发展到一定程度都会向相反的方向变化。因此，他得出"物极必反"的通则，并警戒人们待人做事要适可而止，否则，会得不偿失。

现代人普通认为他的思想十分消极，其实他的思想更多地包含了对广大劳动人民的酷爱，崇尚安定、和谐的社会生活。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息的机会，让各行各业的人都能发挥主观能动性，顺其自然地向好的方向发展。而不是强加干涉，引起公愤，使人民不得安宁，国家不稳定，社会不和谐。

我以为"无为"包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也需要自创。俗话说"强扭的瓜不甜",学习应是一件自觉自愿的事情，学生只要主动地学习，把学习当成一件快乐的事，才能够学有所成，这就需要我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、自觉、自愿地学习。教育中的无为而治，不是不为，而是因势利导，绝不拔苗助长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯参加奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

同时老子的"物极必反"的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率增长，失业率上升，贫富差距拉大等等不良现象的出现，不正充分说明了物极必反这一道理吗？在极度兴旺发达之后，人类当有所回归，以免走到极致事物向反面发展，最终走到无法挽回的地步。

老子不愧是我国古代伟大的思想家，哲学家，他的好多观点和思想，对后人在各个方面产生了深远的影响。通过学习《道德经》，我明白了做人首先要学会自知、知人、自胜；其次要贵身而轻名利宠辱；最后要牢记“谦受益，满招损”。做事要顺其自然，不强制，不苛求，因势利导，遵循客观规律。看待事物要用发展变化的目光，不能一成不变地用旧眼光看待新问题，因为贵贱美丑是非善恶种种价值判断都是相对的，而且随时间、环境的差异而变动。老子的许多观念主张值得我们去深深思索、去探究、去发现、去实践，以便指导我们每个人更好地去生活、学习和工作；使国家更稳定、更团结、更繁荣、更兴盛、更强大；使社会更和谐、更融洽，远离战争，和平共处，共同发展；使自然界不再遭受人为的破坏，让我们人类能跟自然友好共处，和谐发展。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇八

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自我是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇九

今天我刚在外婆家吃完大餐后，独自一人往家走。

走到了一个拐弯处，我突然发现一个叼着香烟的人站在角落里。月亮高高挂，月光照亮了他的身影。赤橙黄绿青蓝紫，他的发色一样不缺呀，再加上一身怪装束，我断定他是一个混混。

于是我犹豫着不敢向前，就在此时，一个小学生出现在了我的眼前。那个混混拦住了他，一只手一伸，一脸奸笑的说：“小子，知道这是什么意思吧，大爷我没钱花，接我点钱。”看着那小学生害怕的样子，我真想冲上去一脚把他踹到东门拣菜屑去。

可一想：现在的混混什么都干得出来，一会没把他干到，自己两眼一翻，两腿一伸，跑到西方游乐世界去了，那也太不换算了吧。我就绕到回家了。

又一个夜晚，同一个地点，同一个月亮下同一个混混。这回，他拦住了一个中学生。我想，这回再也不能放过他了。正好一个叔叔从商店里出来，我急忙拉着叔叔说：“叔叔，那有个混混正在抢钱。”那叔叔听完话丢下东西，对我说了声谢谢，就冲了上去。几下就把那个混混抓住了，只见那叔叔拿出一把手铐，铐住了混混的手。这时我才明白，原来这位叔叔是警察啊！

在回家的路上，我看着月亮，觉得今天的月亮特别美丽。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇十

纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。

对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。

我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死。

它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！

对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇十一

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

大肚能容天下难容之事，开口不笑天下可笑之人!进入qq，只为缘而来，为朋友而来，为美好的心情而来，又何必去计较那些鸡毛蒜皮之事?又何必上纲上线，轻松事要严肃为?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!

道德经读后感字初中（专业14篇）篇十二

《道德经》是老子的一部经典名著，我们都知道老子是道家创始人之一在我国历史拥有重要的地位，他和庄子一起被称为“老庄”。我本身不崇拜任何宗教，但是对于《道德经》确实非常喜欢。今天我又捧起这本书读了起来。

老子在《道德经》里面说，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以讲出的道理，就不是一般的道理。生活中我们经常和别人讲道理，也经常听别人讲道理，但是我们讲给被人听的道理别人是不是听得懂，或者别人愿不愿意听呢。或者反过来，别人讲的道理，我们愿不愿意听，或者是听不听得懂呢。这个问题老子就观察的很仔细。就这样一句话解释很多的道理。

老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，老子告诉我们如果天地不仁的话，所有的事物将会被对待的像草狗一样，就是说我们属于天地万物之一也会被当成草狗一样。如果圣人，就是当权者没有任意，则会以百姓为草狗。所以天地对我们是有仁义的。老子在提醒当权者应该善待百姓。

《道德经》说“上善如水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“夫唯不争，天下莫能与之争”。老子提醒当权者以人民为重，只有不和人民争，所有人都不能和他们来抗争。

老子希望所有事物都尊崇自然的发展才能获得更好的未来。就像道家说的“神人无功，圣人无名”。只有爱护百姓，不与民争利，国家才能x久安。

我们现在生长在社会主义的社会，人人平等，国家关心老百姓的生活，这不就是老子说的社会吗。我们每个人应该像老子说的那样，为他人着想，理解他人。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇十三

国学大师曾言：墨子代表真实，老子代表真理，孔子代表真诚，是中国人文精神的三驾马车。一个人要在大地上承担责任；一个人要在天空上建立智慧；一个人要像圣贤那样去努力的.完成工作。一个人要像道家的神仙那样去举重若轻，把自己的生命融入万物自然，这就是神于天，圣于地，这就是中国人最理想的人格状态。每个民族都会有智者，老子便是这样子的一位智者。老子：春秋时期思想家，道家创始人，神话里的太上老君。据说孔子和老子曾就“仁义之治”和“无为之治”展开激烈的辩论，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风。

道和德。

传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。

在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，体现了古人对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是有计划、有根据的，它对中国传统文化思想产生了深远的影响。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世的方法。讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

水和道。

书中关于水的论述堪称经典，老子在自然界万事万物中最赞美水，上善若水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇！水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。

规律和无为。

按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。

无为则是一种心境、一种修养。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。

此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

道德经读后感字初中（专业14篇）篇十四

哲者以其洞悉天道，军者以其参透兵机，政者以其安邦定国，勇者以其建功垂名，静者以其养生延年。故曰：《道德经》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。

传之言曰，老子欲隐，及函谷关。守将尹喜悦之，欣然留之以问道，遂留五千余言，上曰《道》，下则谓之《德》。道，万物之本源，先天地而生，至虚至无。道生一，一生二，二生三，三生万物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窥道，无所不包，周行不殆，亦辩证矣。盖云：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。或，重为轻根，静为燥君。

养一己之身，小德也；养一国之民，大德也。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。民不畏死，奈何以死惧之。后世称之民本。即天下初定，则无为而治，休养生息；盛世太平，辄体恤民生，取法天道，宽待百姓，无私无欲。

至于为人处世，老子视之乃后生所不及。一词赋千意，十言有万思。譬物极必反，或曰人事莫尽，或曰反其道而行，事半功倍。将欲废之，必先兴之；将欲夺之，必先与之。或曰勿过人而忘形，是何异于鸱鸮待腐鼠？或曰详虑周思，可避急风晦雨。八方睹，八玲珑。

言语咀之，甘之如饴。大音希声，大象无形。有之以为利，物之以为用。是美学巅峰者，慧达之致者。通读之，细品之，非艰涩，皆凝练，富诗意。韵语排比，参差错落，朗朗上口。

《道德经》集智慧于大成，融精神于血脉。浅尝高深莫测，深掘无处不在。会创新时之际，顺乎大道，随德而行，固有所广益。吾辈肩复兴重担焉，应求承文化根基，振华夏威名，似大鹏扶摇万里，御风击浪，须秉德继道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以兴邦。

文以载道，行以育德，道德千年，万世安康！