精选民族民间舞的心得体会（通用22篇）

民间舞作为我国舞蹈艺术中的一个类别，是在民族传统舞蹈的基础上，经过历代专业工作者提炼、整理、加工、创造，并经过较长期艺术实践的检验流传下来的具有一定典范意义的古典风格的特色舞蹈。但古典舞和民族舞之间存在着明显的差异。

古典舞要求技巧性更高，而且对演员的软度要求也更高。

民族舞由于舞种的不同，要求也不同，有的需要对器械有较强的控制力(如蒙古舞的顶碗)，有的需要较好地把握身体姿态(如傣族舞的“三道弯”)。

古典舞的成型时间较短，虽然已有一套完整的体系，但是随着新的思想不断地涌入，它的可变性很大。

民族舞历史悠久，各民族的舞蹈彼此之间的差异很大，但是模式化程度较高。

舞台上的古典舞演员，俯瞰时宛如一只正在写字的毛笔，“运笔”时急时缓，偶尔还会笔锋一转，而正视时又像是五线谱上跃动的音符，时起时落，变化万千。

而民族舞更多的时候是在营造一个宏大的场面，就像是在舞台上铺开了一张活动的画卷，每一个演员都是画卷上不可或缺的、最闪亮的元素。

古典舞演员在舞台上需要更多的情绪的变化，有喜、有悲，处理感情要更加细腻。一个眼神、一个微笑都要相当地到位。

民族舞的整体感情基调是高昂的、活泼的、奔放的，充满喜气，基本不带忧郁。

总的说来古典舞表现了中国历史和文化的深度，而民族舞表现了中国历史和文化的广度。古典舞承载着厚重的历史和文化底蕴，重大的历史事件和重要的历史人物频频在古典舞作品中出现，我们可以从中看到一个时期它所特有的时代背景和人文风貌。即使作品中出现的是一些虚构的事件和一些虚构的人物，但是事件也具有深刻的意义，人物也具有鲜明的个性。总的来讲古典舞应该是中国舞蹈历史的纵向集成的产物，它表现的是中国历史、文化发展总的特点。

民族舞源于工作和生活，它所展现的是各民族人民日常工作和生活中的一些小事。但是这些小事也并不是没有意义的，我们可以从中看到人类对回归自然的渴望、人与人之间的团结互助精神以及人们对恬静生活的向往等内在涵义。全面认识民间舞更能全面地了解中国的历史和文化，因为民间舞将各个民族的特点充分地表现出来，是不加掩饰的，原汁原味的。

我国的民间舞源远流长，是古典舞、宫廷舞和专业舞蹈创作不可或缺的素材来源。下面是小编为大家搜索整理的中国民族民间舞的发展，供参考阅读，希望对您有所帮助!

我国的民间舞源远流长，十分丰富。民间舞不乏朴实无华、形式多样、内容丰富、形象生动等特点，历来都是各国古典舞、宫廷舞和专业舞蹈创作不可或缺的素材来源。

民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感来表现社会生活、体现民族历史和传情达意、抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连，早在史前时期，我们的祖先就用“手之舞之、足之蹈之”来表达他们激动时的感情，舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化，一部分成为为奴隶主表演的舞蹈，以后发展为宫廷舞蹈;另一部分是奴隶们的舞蹈，从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈，由于各民族历史发展不平衡，一些少数民族没有本民族文字，因此很少在史书中留下其踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈，经过数千年的传承演变，至今仍流传于各民族群众生活中，尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区，直至20世纪五六十年代，仍较多地保留着原生态的舞蹈特征，具有史前舞蹈的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。

在我国56个民族中，汉族占总人口的90%以上。广阔的居住区域和完全不同的自然环境，形成汉族民间舞种类繁多，风格各异的地区特色。北方的传统秧歌有陕北秧歌、东北秧歌、河北秧歌和山东秧歌之分。南方流行花灯有云南花灯、广西彩调、福建采茶之别。北方的民间舞多具古代刚劲之遗风，南方的民间舞则以绮丽纤巧、婀娜多姿见长。地处黄河、长江之间的淮河地区的花鼓灯，兼取南北之长，形成刚柔相济，男子矫健，女孩俊俏的特色。汉族最具特色的民间舞蹈——龙舞，更是腾空飞舞，千姿百态。据不完全统计，我国龙舞、狮舞、高跷、鱼灯等尽显风采。

其它55个少数民族人口比例虽小，但居住面积却占中国总面积的50-60%。一些民族居住在草原、高原、山区和边疆等地，自然环境相差很大。这些特点在各民族的民间舞蹈中都反映出来。形成了绚丽多彩的各种舞蹈形式。如北方牧区的蒙古、哈萨克等民族，舞蹈多表现游牧生活，动作刚强，节奏激烈，南方农业区的壮、黎、哈尼等民族的舞蹈多表现采茶、舂米等劳动生活，动作柔和、节奏舒缓。民族杂居地区中，跨民族的舞蹈形式较多，“象脚鼓舞”原是傣族的民间舞蹈，但邻近傣族居住的'景颇、阿昌、德昂等地区的民族也盛行“象脚鼓舞”地处西南的苗、壮、侗等民族普遍流行芦笙舞、铜鼓舞和师公舞。在汉族地区广泛流传的龙舞、狮舞，在侗、布衣、苗、羌等民族中也流传甚广。另外，在我国东北的蒙古、满、达斡尔等族，至今仍有不少萨满祭祀舞蹈的遗存。这些民族民间舞蹈都来自生活，它们表现了劳动者的理想、情感和爱情，或热情奔放，或轻柔细腻，充满浓厚的乡土气息。并具有淳朴自然的情感特征。

民间舞的技巧不是纯技巧，而是风格化的技巧。中国民间舞的技巧发展趋向，应该是风格化技巧的强化与发展。风格化技巧既包括民间舞蹈中的各种道具性舞蹈技巧，又包括各民族民间舞蹈中特有的旋转、跳跃、翻身等技巧。

民间舞中的技巧是与渲泄生命情感和烘托场面气氛紧密结合的，是民间舞者内心激情的物化。如果没有情感的投入，再高难、再精湛的技巧形式在民间舞中也会变得苍白无力，毫无光彩。这种情感化了的技巧，极大地丰富了舞者的艺术表现力，增强了舞蹈的艺术感染力。

随着时代的发展，随着民间舞从广场向剧场的转化，民间舞技巧的功能已不仅限于渲泄情感和渲染气氛了，它将逐步向塑造舞蹈形象、表现人物心理、营造舞台意境的艺术化方向发展。民间舞技巧运用的最高境界就是将之艺术化，让技巧的全过程完全隐匿在舞蹈表演的情理、律动之中。

民间舞蹈是民族文化的一部分，人们把理想、信念、追求等精神借这一形式表态出来，成为其历史生活不可或缺的一部分。这些古老的民间舞蹈，才正是根植于民众的艺术，因为它即是由民众创造、民众欣赏，又要由民众保存、民众发展。愿它永远生根在人民群众中间，永远出民间舞蹈耀眼的光芒。

民间舞泛指产生并流传于民间、受民俗文化制约、即兴表演但风格相对稳定、以自娱为主要功能的舞蹈形式。下面小编为大家搜索整理了关于中国民族民间舞作品的特点，欢迎参考阅读，希望对你有所帮助!想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网!

二十世纪80年代以前的民族民间舞蹈作品由于采用明白晓畅的平叙和写实的艺术手法，作品的主题单一和明确。而80年代后，民族民间舞蹈作品通过隐喻、暗示、象征、艺术变形等表现手法代替以往明白晓畅的平叙和写实，以意象的朦胧性和主题的多义性代替以往主题的单一性和明确性。如《狼图腾》通过对狼性深沉、豪放、团结互助等特征的描述，对狼性的肯定，并由此思考人类社会中人与人之间的关系。以狼为主题，肯定狼性中的集体合作精神，作品中最后一个舞蹈造型的隐喻，是作者对人类的集体合作精神抱着肯定的态度、还是企盼的态度，作品并没有一个明确的答案，但这样的主题设置，却能够引发观众深沉的思考。

从民族民间舞蹈作品塑造的形象来看，二十世纪80年代以前刻画的人物形象追求群体特征，如《红绸舞》、《丰收歌》、《快乐的罗嗦》等，塑造的人物形象有共性，缺乏个性，对于个人细腻、复杂的人物心理描写很少涉及主题情绪显得单一。而80年代后的民族民间舞蹈作品在形象的塑造上重视突出个体特征，通过多种个体特征，以情感的立体多向型代替平面单向型，以点带面，展现丰满的、立体的人物形象。如向阳编导的《元宵夜》将视角紧紧锁定在表现当代人的生命意识，时代情感等方面，作品通过采用不同的民间舞蹈的有机结合，使作品动作语汇利于人物形象的塑造。笔者在2009年为参加全国桃李杯文华奖舞蹈比赛创作的《虎妞妞》获全国b级女子少年甲组民族民间舞表演三等奖。这个舞蹈创作灵感来自东北地区的生活民俗，取材于东北秧歌。一双虎头鞋，一个俏妞妞是这个舞蹈开始交代给观众的两个元素，东北人过年要给孩子穿虎头鞋，虎头帽。东北的炕上有虎头枕，这一系列的民俗服饰都是东北地区的最大最亮丽的特点所在，穿上这些服装，它的寓意是辟邪，让孩子在新的一年中有个好兆头，好寓意，好身体。笔者以一双虎头鞋为线，一个俏妞妞与虎头鞋所产生的喜爱与俏皮为开始。展开了一整段的舞蹈，又添加了东北秧歌中手绢花技巧，把这个节目最终推向了高潮。

二十世纪80年代后，由于中外文化的交流，中国民族民间舞蹈作品的语言也开始发生变化，在立足传统舞蹈基础上，借鉴其他舞种的风格，将其运用到中国民族民间舞蹈的创作中。80年代的民族民间舞蹈作品《撇扇》在作品中注入当时盛行的流行舞蹈迪斯科，对身体的各种姿态和力度关系进行了探索，如小而快的出胯动作就是借用当时的流行舞蹈元素，作品正是利用新鲜的舞蹈元素与传统元素的结合，创作一个全新面貌的民间舞蹈作品。目前中国流行舞蹈主要有街舞、爵士舞、拉丁舞、肚皮舞等，近几年许多民族民间舞蹈作品借鉴、注入流行舞蹈的元素。如第八届“桃李杯”舞蹈比赛参赛作品壮族舞蹈《走在山水间》、傣族舞蹈《花腰花》等。另外，受西方现代舞“非理性、反技巧、不和谐、个性化”美学原则的'影响，80年代以来，中国民族民间舞蹈作品的舞蹈语言通过节奏、力度的变化，作品以不规则、灵活多变代替原先的和谐匀称美。

二十世纪80年代后的民族民间舞蹈作品关注世俗生活，它“讲述老百姓自己的故事”，作品用平民化、世俗化的语言，从普通百姓的角度，生动地描写出底层民众的生存状态，了解平民生活的喜怒哀乐，既没有“消平思想深度”，也没有抹去艺术的“意义”。2011年笔者为参加全国荷花奖舞蹈比赛创作的《阿爸的鼓》获全国荷花奖舞蹈比赛十佳作品奖，灵感来自连南地区的瑶族支系排瑶，取材于瑶族排瑶一个传承的故事，一个当代瑶族女孩儿与阿爸留下来的排瑶之鼓的碰撞，是现代与远古的碰撞，是人与精神的碰撞。鼓是精神，是这个民族的精神依托，它的声音是这个民族的呐喊。瑶族女孩儿是生活在当下民族继承者。这人与鼓的结合将击打出民族精神对当代人的呼唤，将击打出当代人去继承本民族文化的声音。

二十世纪80年代的寻根热，更多的是体现一方人文或者是民族精神，关注社会，关注人物情感，而二十一世纪初的回归原生态所要阐释的是“天人合一，万物有灵”的精神，它远离社会，远离尘嚣。杨丽萍的大型原生态歌舞集《云南映象》向我们展示了多层面的美学层次。它蕴含了女性崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜、图腾崇拜等等，我们看到在古老的原始舞蹈遗存之下凸显出的民族性格与精神，看到了传统文化的创造力与启示性。2009年为参加全国桃李杯文华奖舞蹈比赛创作的《轮月》获全国a级女子少年甲组民族民间舞创作二等奖，表演二等奖。灵感来自蒙古族的生活用具，勒勒车。勒勒车是陪伴草原民族蒙古族的生活必备用具。他们是游牧民族，所以勒勒车在当中起到了很大的作用，不论是行军打仗，迁移，不论是送葬，都需要勒勒车的存在。勒勒车承载的是这个民族的历史，承载的是这个民族的血脉。笔者抓住这点，用一台勒勒车，用一位装扮成蒙古族阿妈的舞蹈演员，利用车与人的搭配来完成笔者想要表现人生对岁月的感悟，用人与车轮的转动，表现岁月的变迁，在舞台上完美的展现笔者想对观众说的话，并表达笔者对蒙古族人民的敬意之情。

一谈起舞蹈技巧，有些人认为这应该是搞古典舞的人去研究的课题，与民间舞无关，因而不屑一谈，下面就来和小编一起看看中国民族民间舞的技巧吧。

我们可以从中国民间舞的根源——各民族原生态，民间舞蹈来分析和寻找答案。我国是一个有着五十六个民族的大家庭，每一个民族都有自己独特的民间舞蹈，每个 民族的民间舞蹈又都有自己独特的舞蹈技巧。在此，我不做全面地分析和介绍，只想着重地分析一下已被舞蹈学院纳入必修教材的汉、藏、蒙、维、朝五大民族的原 生态民间舞中的技艺性舞蹈。

自古以来，汉族各种民间舞蹈多是在新年、祭祖、庙会、迎神庙会中表演的。表演者在斗妙争能中，各出新招，以博得称赞。汉族民间舞蹈正是在这种技艺求精中不断发展的。

(1) 安徽花鼓灯。花鼓灯中的“盘鼓”部分，就是最富特色的技巧表演部分。它分为上盘鼓、中盘鼓、地盘鼓。上盘鼓是兰花在鼓架子肩上或腰部搭摆成各种姿态的技巧 表演。中盘鼓是兰花在鼓架子腰部、腿上、手上的双人武功表演。地盘鼓是鼓架子单人表演技巧，如“燕子三抄水”、“倒爬城”、“满地抓”、“豚跳”等。艺人 们在展现技巧的同时又形成了各自的特色和专长。他们常常在变幻莫测的拐弯和罕见的技巧中，洋溢着过人的才华和能力。例如怀远的石敬礼(艺名“石猴子”、洪 云(艺名“小水子”)、凤台的武佩轩(艺名“气死猴”)，从他们的艺名就可以看出他们技巧之精湛和身手之矫健。

(2)山东鼓子秧歌。鼓 子秧歌自古就有文场与武场之分，武场正是“鼓”、“棒”、“伞”大显舞技的部分。舞者在跑动时步大身低，落脚生根，蹬脚扬尘，坚实有力；跳跃时则强调干拔 与上窜，犹如“旱地拔葱”。如果不能熟练地掌握道具技巧，不能掌握各种蹲、踢、跳、转技巧，那么鼓子秧歌的稳健潇洒、淳朴刚劲的风格就很难体现。鼓子秧歌 的发源地——鲁北地区的惠民和商河，都靠近河北的武术之乡沧县和杂技之乡吴桥。武术与杂技的影响，极大地丰富了鼓子和秧歌的技艺表演。

(3)还有诸如安塞腰鼓、广东英歌、湖南花鼓、辽南高跷、东北秧歌等汉族民间舞蹈都是技艺性很强的舞蹈。

藏族舞蹈中的热巴，是技巧性很强的舞蹈，在民间是由世袭的流浪艺人表演的。其中铃鼓舞是主要的表演部分。男艺人手持牦牛尾和铃铛，女艺人右手持单柄手鼓，左 手持长鼓槌击打。开始时，男女一起表演，男纵跳挥铃，女旋转击鼓。当跳到气氛热烈时，就拉开场小进行技巧表演。先是女演员集体表演鼓技，有“顶鼓旋转”、 “缠头击鼓”、“扭腰打点”等技巧动作。表演完鼓技之后，鼓队散开站立一旁，由男演员上场，在鼓声伴奏下一个接一个应声呼叫，抖肩起“法儿”，各自表演不 同的技巧动作，有“单腿跨转”、“躺身平转”、“躺身蹦子”、“踢腿跨脖”、“兔子跳”等。另外还要表演一些小玩意儿，如“滚毛”、“抡背”等。铃鼓舞有 很多套鼓点，每套鼓点均有一套各不相同的技巧动作。演员应场上鼓声而舞，腾跃飞舞，在快速倒脚步中结束。又如藏族民间舞蹈中的“卓“，也是一种靠技巧表演 来抒发情感的舞蹈，跳起来粗犷奔放，气势磅礴。

蒙族舞蹈中的太平鼓舞、盅碗舞、筷子舞都是技艺性很强的舞 蹈。太平鼓舞多在丰年节日由妇女表演，分集体舞和单人舞两种表演形式。舞时，她们左手横握鼓柄，右手持一带穗木棍，边击边舞。身段动作一般比较夸张，基本 舞姿多是以腰为轴心的仰俯、倾、侧，舞步奔放有力，富有弹性，杂有跳转等技巧，技艺娴熟者可同时舞耍四、五面鼓，在身体不同部位盘绕回旋，带有竞技色彩。 盅碗舞，亦称“打盅子”。过去由男艺人表演，本世纪20年代以后，盅碗舞多由女子表演，动作舒展流畅，柔美端庄，高潮时多做“板腰”、“旋腰”等技巧，技 艺高超者，还头顶燃灯起舞。筷子舞多于喜庆欢宴的场合由男子单人表演。舞者原地单手或双手握一把筷子，随着腿部韧性屈伸，身体的左右晃摆，快而碎地抖动双 肩，两臂松弛流畅地用筷子击打手、腰、腿等各个部位。舞者时而转身打地，时而蹲跳打脚，由慢转快，最后在快速表演的高潮中结束。

盘子舞是维族舞中技术性很强，难度较大的一种舞蹈，盘子舞是表演性道具舞蹈“顶碗小碟舞”的俗称，通常是由女子单人表演。表演时舞者两手各持一小碟子，指挟 手筷，和着音乐，边打边舞，边舞边转。并在头上顶着盛水的碗。另外，新疆多朗区的麦西来甫民间舞蹈中的旋转技巧可堪称一绝。快板部分由双人对转发展为竞技 旋转，一时间各种跪转、空转、掖腿立转、平转纷纷登场，让人眼花缭乱，惊叹不已。

象帽舞和长鼓舞都是朝鲜族舞蹈中富有特色且技艺性很强的舞蹈。舞者戴特别的头盔，上有可以旋绕的长缨，舞时摆动头部使长缨在头顶、身侧旋转和飞舞。技巧越 高，头上的长缨就越长。舞者手中击打着小鼓，以“喜鹊步”跳跃前进，如腾空遥射，如冲锋向前，而头上的长缨不断旋绕。长鼓舞多为女 性表演，后来男子也有表演。表演者身挎杖鼓，右手持竹键敲打高音部鼓面，左手掌拍低音部鼓面。高低音色的鼓声、花样繁多的鼓点相映成辉。表演进入高潮，常作行进性的连续旋转。技艺高超者，可转几十圈之多。

综上所述，中国民间舞不仅有自己的技巧，而且其“资源”还是非常丰富的。我们的技巧“资源” 从总体上可分为两大类：一类是原生态民间舞中的各种徒手动作技巧，一类是原生态民间舞中的各种道具性舞蹈技巧。这一点，从以上对汉、藏、蒙、维、朝五大民 族富有特色的技艺性舞蹈的描述和分析中，便可见一斑。

众所周知，中国古典舞的技巧是在借鉴了戏曲、武术和芭蕾等艺术门类的某些技巧的基础上，发展而来的。而中国民间舞中的许多技艺性舞蹈也是吸收了武术、戏 曲、杂技中的营养后发展形成的。尤其是汉族民间舞蹈中的许多徒手技巧动作，如飞脚、蹦子、旋子、扫蹚、扑虎、叠肩、赞步等等技巧，它们都是古典舞与民间舞 所共有的。由此可见，中国古典舞与中国民间舞的技术技巧的根源是相同的，只是同源不同流而已。为什么人们总是习惯把这些技巧称为古典舞技巧呢?我想也许有 着先入为主的原因吧。中国古典舞系的学科建设比中国民间舞系要早，而且也成功地建立了自己的技术训练体系。而中国民间舞系至今还没有完善自己的技术训练体 系，在基本功训练上基本依赖古典舞基训教材。所以这些技巧就很自然地约定俗成地写上了古典舞的姓氏。其实这些技巧是很难从中界定其归属的，只能说它们都是 我们的民族技巧。如果非要有所界定的话，那只有看其使用目的了。不应该是谁用的“早”就是谁的，而应该是谁用的“好”就是谁的，所谓用的“好”就是技巧的 运用符合舞种的审美风格，符合舞蹈作品所表现的舞蹈内容和塑造人物形象的需要。

在全国首届荷花杯舞蹈比赛中，由著名民族舞蹈家海里且木·斯迪克编导的《顶碗舞》，一举夺得了民间舞群舞项 目的金奖。这个剧目之所以获得巨大成功，关键在于它巧妙地运用了维族原生态民间舞盘子舞中的顶碗技巧。女演员们在表演中头顶盛满清水的小碗，在优美而欢快 的音乐中，从容流畅地移动舞步和变化队形，好似天山甜美的清泉流淌不息，好似草原繁花在风中飘荡。其高超绝妙的顶碗技巧和清新独特的艺术风格，一下子征服 了在场的所有评委和观众。

去年六月，我有幸观摩了来自西藏的大型乐舞《珠穆朗玛》，现在回想起其中的热巴鼓舞，仍会让我热血沸腾、兴奋 不已。整个乐舞就是在女子热巴鼓舞和男子辫鼓舞表演时推向高潮的。女演员们的热巴鼓技巧简直达到了炉火纯青的境界，不管是做顶鼓旋转，还是甩鼓旋转和击鼓 翻身，都是那样的迅捷、利落、干净、漂亮，引得在场观众一阵阵赞叹和热烈鼓掌。男演员们的辫鼓舞跳得更有气势，更有一种野性美。他们甩辫击鼓、挥洒自如， 节奏由慢至快，气氛极为热烈，正是精湛的鼓舞技艺加上浓郁的雪域风格所产生的强烈艺术感染力，让我们心醉神怡、激动振奋。

上述两个舞蹈都是符合民间舞技巧定位的好作品。它们都是通过道具性舞蹈技巧的合理运用，体现出了自己独特的艺术风格与文化内涵。

中国古典舞技巧追求能力素质的极限展示，而中国民间舞技巧追求的是审美风格的完美体现。古典舞中的技巧同身韵可以是各自 独立的，而民间舞中的技术技巧是同舞蹈风格紧密相融、难以分开的。也就是说民间舞的技巧不是纯技巧，而是风格化的技巧。中国民间舞的技巧发展趋向，应该是 风格化技巧的强化与发展。风格化技巧既包括民间舞蹈中的各种道具性舞蹈技巧，又包括各民族民间舞蹈中特有的旋转、跳跃、翻身等技巧。中国民间舞系副教授明 文军在《由厦门班毕业课想到的》一文中，曾提出过将道具的运用往极限上发展而构成民间舞技巧的教学设想。实践证明，这种教学设想是科学的、可行的。我们的 民间舞有许多极富特色的道具舞蹈形式，是可以去挖掘、研究和发展的。比如汉族的手绢、扇子、鼓、伞、棒；藏族的热巴鼓、辫鼓、背鼓；蒙族的筷子、盅碗；朝 鲜族的长鼓、象帽等等。还有民间舞中的各类旋转，也是风格性很强的技巧。比如维族舞蹈中的各种跪转、夏克转、空转、平转，讲求快速、多姿、戛然静止，犹如 鹰隼迎风回旋。而朝鲜族民间舞蹈中的旋转则讲求平稳，优雅，犹如仙鹤悠然自得。

民间舞中的技巧是与渲泄生命情感和烘托场面气氛紧密结合的，是民间舞者内心激情的物化。如果没有情感的投入，再高难、再精湛的技巧形式在民间舞中也会变得苍白无力，毫无光彩。

我曾经从电视录像中看过一些民间舞剧目，现在虽已记不起它们的名儿了。但让我记忆犹新的是，它们的“技巧性”都很强，表演中动则旋子3600，静则控腿 1800……。但这些技巧成了游离于舞者情感和舞蹈风格之外的“无情之举”，因而毫无艺术感染力可言，反倒让人感到莫名其妙。对此而言，我比较欣赏的是云 南 ，其热情风趣、朴实无华的风格让人百看不厌、回味无穷。这个剧目也安排了诸如倒踢紫金冠、小翻、抢脸等一些技巧，但这些技巧是在演员们情感的自然流露中， 是在舞蹈情绪的层层推进中恰到好处地完成的。这种情感化了的技巧，极大地丰富了舞者的艺术表现力，增强了舞蹈的艺术感染力。

随着时代的发展，随着民间舞从广场向剧场的转化，民间舞技巧的功能已不仅限于渲泄情感和渲染气氛了，它将逐步向塑造舞蹈形象、表现人物心理、营造舞台意境的艺术化方向发展。

有人说，杨丽萍表演的民间舞根本没什么技巧，为什么能获得大众的普遍喜爱和专家的如潮好评呢?其实仔细分析起来，杨丽萍那独特的动作语汇的运用就是民间舞的 艺术化技巧的最高体现。《雀之灵》中的舞蹈造型与动态，已不同于广场原生态的傣族孔雀舞了。它通过艺术化地夸张与变形，将孔雀那高洁、超然的灵性进一步升 华，创造出了一个似真似幻、虚虚实实的艺术仙境。正如于平教授所评价的那样：“《雀之灵》的过人之处，在于它以‘技’成‘形’却又不为‘技’和‘形’所 累。当你在欣赏杨丽萍的《雀之灵》时根本发现不了技巧的痕迹，因为“杨丽萍是用‘技以求道’的生命意识在创造‘生之灵光’。在那翩跃翔舞的孔雀中，杨丽萍 倾注了自己全部的人生感兴、人生悟觉、人生意趣和人生睿思，使这一舞蹈独白充溢着恬静的生命和谐感与坚毅的生命自信心。”因此，我认为民间舞技巧运用的最 高境界就是将之艺术化，让技巧的全过程完全隐匿在舞蹈表演的情理、律动之中，而不“显山露水”，刻意为之。

民间舞是一种具有极强的生命力的艺术门类，同时，民间舞具有他自身的特点和特征，承载着中国民族文化，下面小编为大家搜索整理了关于中国民族民间舞的发展与建设，欢迎参考阅读，希望对大家有所帮助!想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网!

我国舞蹈家对原生态的舞蹈进行整理，从纯民间风格、动态中提取了大量可以单独使用的动作素材并使其“元素化”，成为能够遣词造句的语素。很显然，这个过程必然造就一个不同以往的结果，民间舞被“肢解”了，但是民间舞的功能被扩大了，显然看上去似乎离“民俗”远了些，但离舞台却更近了。

民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想感情来表现社会生活、抒发情怀。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。

我们在研究中国各民族舞蹈的历史及其继承和发展的同时，还要继续研究完善中国各民族民间舞蹈学科的师资队伍建设、教材建设、实践教学交流建设，更要继续研究民族民间唔到动态的本质特征，在民族、民俗、民间文化的基础上，深入探讨，走到民间，挖掘整理和提炼当前未纳入教材的`民族民间舞来完善现有的教材体系。培养出民族民间舞蹈尖子人才，针对不同学员给予不同的学习侧重，因为不同的民族民间舞蹈有其完全不同的风格特性。实践、教学、交流、实习是教育过程中的重要环节，是验证获取的知识成教学成果及学生能力的重要步骤。如果抓好舞蹈实践、教学、交流的建设，就能使学生在学习期间提早得到社会实践的机会，真正将理论联系实际。其实，民族民间舞蹈培养无论怎样的表现和发展，都必须在“民族民间”四个字上下功夫，否则必将在舞蹈的海洋中失去个性，失掉性别，消失在人为的、主观的舞蹈臆造中。研究民间舞，必须从本质出发到实践，再从实践出发回归本质，这样才能形成良性循环。当然，我们并不墨守，我们要以开放的胸怀拥抱世界，创新永远是继续生存的标志，发展才是硬道理。

民族民间舞蹈的传承不仅要通过口传身授来传承中国民族民间舞，还需要通过大自然给予更多的原生态素材，因此，“采风”是民族民间舞中最直接、最自然的保留和传承民间舞蹈的方式。它通过舞蹈者亲自深入各民族地区，来体验民族风情，少数民族人们会亲自传教她们土生土长、原汁原味、最具特色的舞蹈，传授一些少数民族具有传奇色彩的神话，这些都是最直接的得到少数民族的天然素材和最淳朴的所谓原汁原味的“原生态”舞蹈。这对舞蹈元素的积累起着重要的作用。但在现在看来，许多院校已经忽略了这样一种舞蹈教学方式。他们只是单一的重复使舞者的思维狭窄，没有更好的想象力与创新思维，反而使舞蹈变得更为单板。舞蹈事业应该让学生有与自然接触的机会，这会激发出学生更多的想象与创新的火花，使学生的思维得到扩展。这一方面著名的舞蹈家杨丽萍做得很好，从她的《云南映像》中可以看出，她激活了那些古老的民间艺术。她创作《云南映像》时回到了云南，并在各地山寨收集整理那些濒临消失的民间歌舞，一年后，她把她们编绘成原生态舞集《云南映像》。她对民族文化传承所作的贡献甚至被媒体称作民族文化保护的“杨丽萍模式”。杨丽萍她深入生活，深入到少数民族中，更加了解了民族文化和少数民族特点，她所做的一切，都是为舞蹈传承做一个带头作用，应该吸收她的优点，，重视舞蹈教学中的“采风”意识，来更好地弘扬中国民族民间舞蹈。

创新才能得到发展，因此，对于原生态的民间舞蹈不能一昧的锁闭，而是要合理的发展、创新，才能使原生态民间舞蹈的生命之树常青。

从历届的舞蹈比赛中可以看到也有很多融入现代舞手法的优秀的民族舞蹈，如张继钢编创的《母亲》，就是抓住了藏族的动律核心，有大胆的跳脱出其单一性的限制，在动作层面上深入挖掘，使作品获得成功。

综上所述，民间舞是一种具有极强的生命力的艺术门类，同时，民间舞具有他自身的特点和特征，承载着中国民族文化，因此要努力创新民族民间舞，大胆吸收现代舞的创作技法，事事走出去的战略方法政策，与现今观众的审美和生活需求相吻合，注重传统保留的同时，还要进行进一步的创新，但不是单纯的停留在简单的再现和风格性展示，而是在原生态民族民间舞基础上深挖起文化精髓和内涵。我们应该不断的努力学习中国民间文化，充实自己的文化底蕴，来更好的促进中国民间舞的发展。

下面小编为大家搜索整理的一篇关于民族民间舞蹈创作的三要素，供大家参考阅读，希望您喜欢!

民族民间舞蹈的创作，主要表现在：内容上要有民族精神和时代气息;形式上要突出民族特点和审美情趣;风格上要有地域特色和新的韵律。只有这样，才能为民间舞蹈赋予新的生机，才能适应当今人民群众审美意识的提高和审美趣味的多样化，更好地满足人民群众的精神需要。

民间舞蹈创作要突出时代主旋律，要着力塑造当今新的人物形象，反映广大群众的理想、愿望、思想和情感。为此，我们要深入生活、深入群众，了解和掌握群众感情脉络的审美意识的变化及要求，使我们的作品具有时代气息和民族精神。否则，我们就会脱离群众，脱离生活，作品也难以引起观众的共鸣和产生应有的艺术效果。

人类文明社会的进步，必将与旧的意识、习俗和审美观点产生强烈的碰撞，这就要求我们善于辨别哪些是应该摈弃的，哪些是应该进一步弘扬的。只有内容、审美意识的出新，才能体现观念的更新。驰名中外的安塞腰鼓在民间舞蹈出新方面，为我们提供了宝贵经验。激越的感情、恢宏的场面、铿锵的节奏、磅礴的气势，再现了华夏民族的精神风貌;粗犷奔放、潇洒刚健的表演，塑造出当今生活在黄土高原上的陕北小伙子们敢于拼搏、敢于斗争的英武形象，给观众以巨大的鼓舞和激励，彰显了民间舞蹈所具有的艺术魅力。如果不将原有的民间腰鼓加以提炼、加工和规范、提高，而是原模原样地搬上舞台，就很难达到今天这样的艺术效果。因此，在内容、审美意识出新，观念更新的同时，把握民族民间舞蹈艺术的基本倾向以及这种空间的内在凝聚力和时间上的统一，便构成了艺术精神的内容。这种精神是民族民间舞蹈艺术的基本构成，是古往今来的优秀民族民间舞蹈传统的反映，体现了民族民间舞蹈艺术发展的现实和未来。

总之，我们要以新的观念，对民族民间舞蹈进行认真学习和深入研究，并赋予它以新的内容、新的思想、新的感情和新的艺术精神，这样，才能使其富有民族精神和时代气息。

民间舞蹈是一个民族在长期社会生活中形成的一种艺术，也是民族的思想、情感、习俗、观念等艺术化的形象反映。曾有专家指出：“舞蹈决不能离开民族意识而存在。”因此在研究民族民间舞蹈的过程中，应将每个民族舞蹈的特征与民族的审美意识相结合，熟悉他们的生活，了解他们的情趣以及有关思想信仰、生活方式、风俗习惯及历史和文化背景等，从而把握民族舞蹈自身的特征。

丰富多彩的民族舞蹈长期活跃于民间，世代流传。从原始氏族社会舞蹈活动开始，民间舞蹈便以其自娱自乐的群体(集体)方式，表现劳动者进行狩猎、捕鱼、耕种等劳动和部落之间战争的生活，以及祭祀占卜等功利目的。原始社会的先民们在文字语言还不够发达的时候，往往突出歌舞艺术，以表达彼此的感情，因而一动感情就不知不觉地手舞足蹈起来，使舞蹈成为一种表达情感的形象化手段。随着社会的发展，民间舞蹈在世代相传的过程中，经过无数艺人和广大群众的创造，形成了具有鲜明民族风格的传统舞蹈形式。如汉族的秧歌是极为常见的形式，通过扭、摆、走、跳的动律特色和丰富的队形变化，展现出人们欢快、喜悦的情绪。每逢春节和喜庆之时，许多群众往往情不自禁地扭跳起来，简洁的动律、欢快的节奏、激越的情感、多变的队形，使人们产生欢乐的情绪和强烈的参与意识，成为无数人同歌共舞、宣泄各自感情的独特表现形式。藏族锅庄舞的特点是边歌边舞，每首曲子都配以舞步，先慢后快，歌词内容多表现自然景物和男女爱情等。通过高亢的曲调、抒情的动作和丰富的内容，表现了藏族人民诚实、奔放的性格特征。可以说民族舞蹈再现了人们在劳动中对生活、对事物的感知所引发的一种特殊感受，表露了人们心中的意象。通过舞蹈特有的本体，通过婀娜多姿的舞蹈语言所塑造的人物形象，形成了一种视觉与听觉有机 结合的时空变换艺术，以表达民族的思想、情感、理想、愿望和传统的审美意识。古人所说的“观其形而知其德”便是对舞蹈的功能与作用进行高度概括后的总结。

随着社会的前进，舞蹈创作更加丰富多彩。不论它反映的思想内容具有何等的深度，但其形式决不能脱离民族特色和民族的传统审美情趣。只有生动的思想内容与完美的艺术形式相统一，才能生动形象地表现人们的理想、愿望以及所具有的欢乐与痛苦，并力求使民间舞蹈在艺术形式和表现手法上得以发展和提高，进而成为具有鲜明民族特色的艺术作品。

我国是一个多民族国家，不同民族有自己不同文化，所以产生了丰富多彩，风格多样的舞蹈文化。

种类丰富; 准宗教性; 娱乐性

中国是一个多民族的文明古国，每个民族都有自己的文化，而且每个民族文化中都有自己的舞蹈传统。中国民族民间物种类丰富，风格各异。中国灿烂悠久的文化传统点缀了我们的生活，陶冶我们的情操。

中国五十多个少数民族中绝大部分是能歌善舞的，是因为许多名族文字出现得较晚，有的民族至今没有自己的文字，这些民族长期保持原始社会以歌舞交流信息和表达情感愿望的方式和习惯，久而久之，便成了人们的歌舞才能。这歌舞活动由于历史原因，有些东西已经失传，但仍有许多得以保留，而且史书也有记载。通过这些只言片语我们来了解少数民族歌舞情况。

苗族的代表舞蹈是《芦笙舞》，跳舞时通常由男子吹笙在前面引导，众人随后而舞，不拘男女老幼，随意加入。每逢节日，万人齐聚，场面甚是壮大。

《芦笙舞》形式多样，除了自娱性的圈舞外还有竞技性和礼仪性的表演，竞技性表演分单人和双人及芦笙队间的比赛，有男子表演，动作技巧性很高，内容多表现日常生活及模拟动物形态。礼仪性的舞蹈用于男女社交，多是未婚男女参加，舞蹈时男女互赠礼物。苗族人除了在喜庆的日子跳芦笙舞，有的地方在超度亡灵时也跳芦笙舞。

壮族流行一种习俗舞蹈《跳岭头》是其一年一度最盛大的丰收酬神的传统节日舞蹈。

它的表演有一定的套路和动作规范，首先表演传统的跳神舞蹈，中间带人物情节表演，如：“三师”“四师”“三元”“四帅”“五雷”，最后表现赵帅与妖厮杀，以妖亡告终，风格古朴粗犷，此舞意在向神灵表达丰收喜悦和寄托全家平安，五谷丰登的美好愿望。

藏族《羌姆》是藏传佛教重大祭祀活动中所跳的舞蹈，跳《羌姆》前务必先念经，并举行传统的请神仪式，随后才开始跳神，依次表演各种鬼神舞，如“金刚舞” “牛神舞” 还有的甚至表演摔跤、角斗等，舞蹈多由“拟兽舞”和“法器舞组成，跳神者都是喇嘛。这种舞蹈古朴庄严有较鲜明的.原始狩猎舞蹈的特色和藏族民间舞蹈的动律特征。舞者一般需要严格的专业训练才能胜利。每逢释迦牟尼的诞辰、藏历新年以及藏传佛教的重要宗教节日，全国各大藏传佛教寺院，都要举行盛大的《羌姆》活动。数以万计的信徒不远数百里之遥，奔赴各大寺院，以对神灵进行崇拜和求得自己与家人愿望的实现。

佤族崇拜多神，在人们崇拜的众多神灵之中，“木依吉”神和“阿依俄”神是具有不同神力的两尊大神。“木依吉”掌握着世间一切的生杀大权。在绝大多数的传统祭祀中，都以祭祀“木依吉”神为主，以歌舞祈求佑护，“阿依俄”是佤族的男子之祖和保护各家的家神。每逢年节、祭祀，人们身着盛装，杀猪剽牛，泡滤水酒、蒸糯米饭以示庆祝，举行“拉木祭祀”，由巫师“魔巴”率领下的佤族传统《木鼓舞》，贯穿于祭祀始终。 “木鼓”被视为本民族繁衍之源头。佤族为了获得本民族的繁衍、壮大，以舞蹈形式表现从“木鼓”的制作，到最后以敲击“木鼓”来沟通神灵，达到天赐福泽目的。

傣族把孔雀作为自己民族精神的象征，孔雀舞是傣族代表性的舞蹈。在傣族人民心目中，"圣鸟"孔雀是幸福吉祥的象征。不但许多的人们在家园中饲养孔雀，而且把孔雀视为善良、智慧、美丽和吉祥、幸福的象征。在种类繁多的傣族舞蹈中，孔雀舞是人们最喜爱、最熟悉，也是变化和发展幅度最大的舞蹈之一。

孔雀作舞有严格的程式和要求，有规范化的地位图和步法，每个动作有相应的鼓语伴奏。孔雀舞的内容，多为表现孔雀飞跑下山、漫步森林、饮泉戏水、追逐嬉戏、展翘、亮翅、点水、歇枝、飞翔等等。摹仿孔雀的千姿百态。描绘出神鸟的活泼、灵利、美丽。

中国民族民间舞中媚神、娱神、敬神的舞蹈占相当大的比例。人们之所以祭拜神灵目的不过就是祈求神灵保佑和庇护，而这些敬神、娱神的舞蹈尽管巫术色彩较浓，但大多数缺乏明确的宗教意识，因此，我们称这种性质为“准宗教性”。

“娱乐”使人们跳舞、唱歌的感情基础，每年举办歌舞活动除了敬神祭祖球的平安丰收外，最都得还是娱乐功能。人们或歌或舞，尽情表现心中的愉悦，获得自娱的满足，正因要与人们的愿望相适应，所以民间舞蹈通俗易懂。

我国疆域辽阔，人口众多，民间舞蹈有呈现出鲜明的地域特征，由于自然条件、老动环境的不同，造成人们生活方式的不同。作为物化形态的民族民间舞蹈也就不言而喻的形成了不同的风格特色，所谓“风谣歌舞、各附其俗”，可见地域是决定舞蹈风格特征的关键因素。

几乎每一种民间舞蹈都有其生活依据和历史根源，他反应各民族的劳动、信仰、喜、怒、哀、乐、风俗习惯及社会现实，与人们的物质生活息息相关。因此，深深扎根民众之中。民族民间舞是人类智慧的结晶，以真善美的形象净化人们的心灵，陶冶人们的情操，充实人们的的生活，激励人们去追求美好理想，是劳动人民精神生活不可缺少的内容。

[1]明《南诏野史》记载“每岁孟春跳月，男吹芦笙，女振铃唱和，并肩舞蹈终日不倦”.

[2](明)林希元纂修《钦州志》载：“八月中秋假名祭报，妆扮鬼像于岭头跳舞，谓之‘跳岭头’，男女聚观，唱歌问答，因而淫乐，逐假夫妇，父母兄弟恬不为怪。”上海古籍书店.1961 版本.

[3]袁禾.《中国舞蹈》.上海外语教育出版社.1999年8月第一版.

民族民间舞蹈创作的“三要素”

民间舞蹈是一个民族在长期社会生活中形成的一种艺术，也是民族的思想、情感、习俗、观念等艺术化的形象反映。下面是小编为大家搜索整理的关于民族民间舞蹈创作的“三要素”，欢迎参考阅读，希望对您有所帮助。

民族民间舞蹈的创作，主要表现在：内容上要有民族精神和时代气息;形式上要突出民族特点和审美情趣;风格上要有地域特色和新的韵律。只有这样，才能为民间舞蹈赋予新的生机，才能适应当今人民群众审美意识的提高和审美趣味的多样化，更好地满足人民群众的精神需要。

民间舞蹈创作要突出时代主旋律，要着力塑造当今新的人物形象，反映广大群众的理想、愿望、思想和情感。为此，我们要深入生活、深入群众，了解和掌握群众感情脉络的审美意识的变化及要求，使我们的作品具有时代气息和民族精神。否则，我们就会脱离群众，脱离生活，作品也难以引起观众的共鸣和产生应有的艺术效果。

人类文明社会的进步，必将与旧的意识、习俗和审美观点产生强烈的碰撞，这就要求我们善于辨别哪些是应该摈弃的，哪些是应该进一步弘扬的。只有内容、审美意识的出新，才能体现观念的更新。驰名中外的安塞腰鼓在民间舞蹈出新方面，为我们提供了宝贵经验。激越的感情、恢宏的场面、铿锵的节奏、磅礴的气势，再现了华夏民族的精神风貌;粗犷奔放、潇洒刚健的表演，塑造出当今生活在黄土高原上的陕北小伙子们敢于拼搏、敢于斗争的英武形象，给观众以巨大的鼓舞和激励，彰显了民间舞蹈所具有的艺术魅力。如果不将原有的民间腰鼓加以提炼、加工和规范、提高，而是原模原样地搬上舞台，就很难达到今天这样的艺术效果。因此，在内容、审美意识出新，观念更新的同时，把握民族民间舞蹈艺术的基本倾向以及这种空间的内在凝聚力和时间上的统一，便构成了艺术精神的内容。这种精神是民族民间舞蹈艺术的基本构成，是古往今来的优秀民族民间舞蹈传统的反映，体现了民族民间舞蹈艺术发展的现实和未来。

总之，我们要以新的观念，对民族民间舞蹈进行认真学习和深入研究，并赋予它以新的内容、新的思想、新的感情和新的艺术精神，这样，才能使其富有民族精神和时代气息。

民间舞蹈是一个民族在长期社会生活中形成的一种艺术，也是民族的思想、情感、习俗、观念等艺术化的形象反映。曾有专家指出：“舞蹈决不能离开民族意识而存在。”因此在研究民族民间舞蹈的过程中，应将每个民族舞蹈的特征与民族的审美意识相结合，熟悉他们的生活，了解他们的情趣以及有关思想信仰、生活方式、风俗习惯及历史和文化背景等，从而把握民族舞蹈自身的特征。

丰富多彩的民族舞蹈长期活跃于民间，世代流传。从原始氏族社会舞蹈活动开始，民间舞蹈便以其自娱自乐的群体(集体)方式，表现劳动者进行狩猎、捕鱼、耕种等劳动和部落之间战争的生活，以及祭祀占卜等功利目的。原始社会的先民们在文字语言还不够发达的时候，往往突出歌舞艺术，以表达彼此的感情，因而一动感情就不知不觉地手舞足蹈起来，使舞蹈成为一种表达情感的形象化手段。随着社会的发展，民间舞蹈在世代相传的过程中，经过无数艺人和广大群众的创造，形成了具有鲜明民族风格的传统舞蹈形式。如汉族的秧歌是极为常见的形式，通过扭、摆、走、跳的动律特色和丰富的队形变化，展现出人们欢快、喜悦的情绪。每逢春节和喜庆之时，许多群众往往情不自禁地扭跳起来，简洁的动律、欢快的节奏、激越的情感、多变的队形，使人们产生欢乐的情绪和强烈的参与意识，成为无数人同歌共舞、宣泄各自感情的独特表现形式。藏族锅庄舞的特点是边歌边舞，每首曲子都配以舞步，先慢后快，歌词内容多表现自然景物和男女爱情等。通过高亢的曲调、抒情的动作和丰富的内容，表现了藏族人民诚实、奔放的性格特征。可以说民族舞蹈再现了人们在劳动中对生活、对事物的感知所引发的一种特殊感受，表露了人们心中的意象。通过舞蹈特有的本体，通过婀娜多姿的舞蹈语言所塑造的人物形象，形成了一种视觉与听觉有机 结合的时空变换艺术，以表达民族的思想、情感、理想、愿望和传统的'审美意识。古人所说的“观其形而知其德”便是对舞蹈的功能与作用进行高度概括后的总结。

随着社会的前进，舞蹈创作更加丰富多彩。不论它反映的思想内容具有何等的深度，但其形式决不能脱离民族特色和民族的传统审美情趣。只有生动的思想内容与完美的艺术形式相统一，才能生动形象地表现人们的理想、愿望以及所具有的欢乐与痛苦，并力求使民间舞蹈在艺术形式和表现手法上得以发展和提高，进而成为具有鲜明民族特色的艺术作品。

民族舞蹈是各族人民群众在长期社会实践中自己创造并广泛流传的舞蹈形式。一般表现为自娱性与表演性、舞蹈性与歌唱性的统一。具有鲜明的民族风格和地方特色，是专业表演舞蹈创作的重要依据。主要有以下几个分类：

踏歌是中国古代的群众歌舞形式。多于节日集会时众人手拉手以脚踏地、边歌边舞。有的地方，一直流传至今。

秧歌是汉族民间舞蹈形式之一。主要在中国北方地区流行，多在节日集会时表演。按地区和风格不同，又分陕北秧歌、东北秧歌、河北秧歌等。一般是舞蹈者扮成各种 人物，手持彩绸、手帕、扇子等道具而舞。形式欢快热烈，生活气息浓烈。有的地方将民间的高跷、旱船、花鼓等歌舞形式也统称“秧歌”。

腰鼓舞是汉族民间舞蹈形式之一。多在节日集会时表演。原流行于中国陕北地区，以安塞等地腰鼓最为著名。舞者腰挂椭圆形小鼓，双手各持鼓槌边敲边舞。节奏强烈粗犷，动作奔放有力。后在许多地区流行。

花鼓灯是汉族民间舞蹈形式之一。流行于安徽淮河两岸及淮北地区。男角称“鼓架子”，动作粗犷大方、幽默风趣，多筋斗技巧；女角称“兰花”，动作洒脱泼辣，俏丽多姿，欢快热烈。多在节日集会时表演。许多已加工成为专业艺术团体保留的表演性舞蹈。

狮子舞是汉族民间舞蹈形式之一。流行于中国广大地区。历史悠久，汉代已有记载。一般由两人合演一头大狮，一人扮武士持彩球逗引。表演上分“文狮”、“武狮”两种。多用打击乐伴奏。后经加工提高，采用许多高难度动作，成为舞蹈与杂技结合的艺术舞蹈形式。

龙舞又称“龙灯”。汉族民间舞蹈形式之一。流行于中国广大地区。历史悠久，汉代已有记载。“龙”的造型形状各异，但分节均为单数。由一人持彩球引龙作舞。形式热烈欢腾。一般以锣鼓伴奏，舞时多放鞭炮助兴。

花灯是汉族民间舞蹈形式之一。流行于中国西南等地区。多为欢快的载歌载舞形式。各地跳法不一。如云南花灯就以身体的崴动变化，形成其特殊风格。

安代舞是蒙古族民间歌舞形式之一。舞者双手各持一巾，边歌边舞。动作热烈奔放，节奏感强。常用于节日集会的表演。

热巴是藏族的一种以歌舞为主的综合性表演艺术形式。表演时男持铜铃，女持手鼓，边歌边舞，节奏强烈鲜明，动作粗犷热情，不时加入一些杂技技巧。有的把从事这一表演的艺人也称“热巴”。

赛乃姆原为维吾尔族古代舞曲名。维吾尔族民间歌舞形式之一。流行于新疆广大地区。形式自由，动作灵活。常在节日或劳动后即兴歌舞。

扁担舞是壮族民间舞蹈形式之一。流行于广西地区。舞者为双数，手持扁担互相敲击，打出变化多端的节奏音响，边歌边舞。动作多表现农业劳动。

芦笙舞是苗族民间舞蹈形式之一。流行于西南、中南苗族居住地区。以边吹芦笙边舞蹈为特点。常带有表演性和竞赛性。

阿细跳月是彝族民间舞蹈形式之一。多在自称“阿细”和“撒尼”人的`云南彝族聚居地区流行。为青年男女的一种社交舞蹈。男舞者一般弹大三弦或吹笛子与女舞者对舞。节奏欢快。节日时常在月光下或围着火把跳至深夜，故得名。

农乐舞是朝鲜族民间舞蹈形式之一。表演形式自由。有的男舞者常在头顶系一细长纸条用力甩动，使纸条绕身体旋转，气氛热烈。

孔雀舞傣族民间舞蹈形式之一。流行于云南傣族聚居地区。孔雀为傣族人民吉祥的象征。舞姿多模仿孔雀形象，动作优美。有的经过加工成为专业演员的表演舞蹈。

雅舞是中国古代帝王祭祀天地、祖先及朝贺、宴享的舞蹈。源于周代。后历代均有加工发展。

宫廷舞蹈指各国历代皇室显贵用于宫廷朝贺、宴享、娱乐或祭祀的舞蹈。多由民间舞蹈素材加工改编而成。一般表现形式华丽严谨、精致典雅、讲究技巧。

祭祀舞蹈指祭祀天地神鬼或祖先仪式的舞蹈。源于原始宗教仪式，有以歌舞娱神之意。后渐成为娱神亦娱人的民间舞蹈形式。如中国古代的“巫舞”、“六舞”等。