2023年的君子之道读后感 君子之道读后感(模板5篇)

余秋雨先生《君子之道》一书向国人诉说读书的终极目的是为了塑造良好的集体人格，这一点实属可贵，因为他强调出中国文化的重要;这一点又实属可悲，因为国人谋利而不谋义。

作为散文家，余秋雨写出的《文化苦旅》，在当代文坛具有经典意义。

而现在这本新著《君子之道》(北京联合出版公司2014年8月第1版)中，余秋雨则以细腻的笔触，解读中国文化的钥匙--君子之道。

读之，感到这是一道特别的风景，因为它揭开了中国文化的核心机密。

这本《君子之道》，是在追踪中国人的精神家园和人格世界的底蕴。

余秋雨以“君子之道”为入口来讲述中华文化，剖析君子，阐述君子之道的主要轮廓。

因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只要君子之道存在，中国文化就不会沦丧。

全书引经据典，深入浅出，从童年的小人书摊到李清照，从文革伪君子到造谣者，从诈捐门到与舆论的恩怨情仇，俯拾今昔，观照他我，认识君子，分辨君子、珍惜君子、做一个君子。

因此，阅读此书，可以从中了解中华文化的底蕴、精髓，思考我们的文化发展。

“君子”是中国人最独特的文化标识。

世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。

比如“圣徒人格”和“绅士人格”，以及“骑士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。

这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。

对中国文化而言，有了君子，什么都有了;没有君子，什么都徒劳。

由此，如何复兴中华文化，余秋雨给出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。

追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。

君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。

余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。

例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”;“君子坦荡荡，小人长戚戚”;“君子求诸己，小人求诸人”;“君子和而不同，小人同而不和”，等等。

划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。

而且直到今天，我们还找不出另外的科学概念能替代这一命题。

今天中国文化界如果有什么令人担忧的趋向，就是君子话语常常被小人话语所淹没。

中国民间判别君子的通俗标准是“君子成人之美”。

“成人之美”，也就是促成别人的好事。

这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的人，而是范围极大，广阔无边。

例如救穷、赈灾、治病、抢险，只能说是“与人为善”，而不便说是“成人之美”。

“成人之美”更多的是指促成良缘、介绍益友、消解误会、帮助合作等等。

总之，“成人之美”更多的是指锦上添花的正面建设，而且具有一定的形式享受。

这样的判别标准，也可谓“君子之道”。

余秋雨认为，中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。

中国文化的延续，是君子人格的延续;中国文化的刚健，是君子人格的刚健;中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾;中国文化的更新，是君子人格的更新。

如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。

而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。

这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。

读完全书，感觉寻找到了真实的余秋雨。

真实的余秋雨只在于他的思想中，尤其是在于他对文化的探索与思考中。

整本书给我印象最深的是：“任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的暗示。”后代应该成为什么样的人?中国文化由儒家做了理想的回答：做个君子。

做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。

余秋雨先生《君子之道》一书向国人诉说读书的终极目的是为了塑造良好的集体人格，这一点实属可贵，因为他强调出中国文化的重要;这一点又实属可悲，因为国人谋利而不谋义。

此书中余先生认为的中国人应该有的人格九要素：君子怀德，君子之得风，君子坦荡荡，君子有礼，君子成人之美，君子周而不比，君子中庸，君子不器，君子知耻。

余先生认为这种理性化的君子人格设计应该成为每个国人追求的标准，唯此才可佑保我中华文化不绝，既寿永昌。

读完后有两个问题闪烁在我的脑海中?

其一，中国文化有无沦丧的和“君子未死，人格未溃”是否有必然关系呢?

其二，非君子人格就排斥吗?

先说说第一个问题吧。

中国的'文化果真没有沦丧吗?其实我们看看自己及周围人所用，所吃，所穿，所学……就知道了。

所以自上个世纪以来，国人一直呐喊“民族复兴”。

国人因文化沦丧就完全丧失了余先生所说的君子人格了吗?显然不是，在中国社会的各个角落里，仍有一批怀德之士步履维艰地前行。

中国有句俗话：秀才造反，十年不成。

那些野蛮人，非君子往往承担历史推手的第一重担。

纵览中国历史的沿革，每一次王朝更迭的首发者(秦始皇、刘邦、赵匡胤、朱元璋等)是非君子，因为他们怀土不必怀德，因为他们敢于走极端不必谋划中庸……这往往能迸发出新的创造活力。

我记得上个世纪80年代，古巴领导人卡斯特罗曾下达两次无限制的移民令，结果大量在国内混不下去的人蜂拥涌向了美国迈阿密，正是这批移民造就了今天迈阿密在美国的重要地位。

(迈阿密是仅次于纽约、华盛顿的国际性大都市，是许多公司、银行和电视台的总部所在，是文化的大熔炉，被称为“美洲的首都”)

所以非君子这种第一推手的作用不可否认，绝对不能忽视。

总之，余先生的君子人格标准固然很重要，固然能在一定程度上引领国人人格的正向发展，但我更希望我们也要为非君子的生活开辟一定的空间，他们的生活同样精彩。

我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来;层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。

我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。

“君子之道”，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。

然则，君子、传统、经典就真的这么重要么?联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。

于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。

首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养“集体无意识”的人格。

这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。

余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家“物极必反”法则“远超西方思想”。

余的这段文字很值得质疑。

余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。

霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。

问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。

读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。

当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。

实质上所谓“内圣外王”说到底还就是儒家的修齐之道。

人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。

但这种修养未必仅只中国人独有。

事实上，基督教的繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究，未必就不是另一种修齐之道。

从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。

比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。

由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。

联系后文，余秋雨讲到自己曾写过小人，那是对一些顽劣人性的批判，现在则是对立于小人写出其君子以及褒赞，作者似可长抒口气，叹为大成了。

可是我左读右想，并没有觉得余秋雨的这篇君子题材有什么大好大善的。

联系实际评价的话，倒认为余文更多的是书生意气。

我的逻辑是这样的，歌颂君子寻找君子实践君子，已经是中华文人几千年乐此不疲的热闹话题，但它一直从来都没有真正使故国的君子更多起来。

为什么?因为传统观念文化的落后性使然必然。

坐而论道不如扎实学习先进，治国还靠法治。

君子不如法治。

为什么君子不如法治?其答案应与为什么人治不如法治相似。

人性总是两面的，思想信仰才是确定的，法治规束则能够让习惯成自然。

人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。

任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。

所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。

而法治的规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。

上述可见，余秋雨的君子之道实质是一种脱离实际的书生空议。

要命的是像这种脱离实际的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。

他们脱离的实际不是别的，就是中西文明发展不同类型及其趋势下无穷对比鲜明的事实而已。

在这个视角下，更可看清儒家君子(学说)之难：在信仰之弱，在神督之缺，在思维之浅。

儒家最终追求没有上升到纯粹崇高的精神层面，停留在低下的器物利益中而意志不坚。

崇拜凡人偶像，行为缺乏神祇监督的巨力。

缺信仰，求器物，势必思维肤浅;进一步看，思维肤浅则造成了君子不力。

《君子之道》读后感 余秋雨先生《君子之道》一书向国人诉说读书的终极目的是为了塑造良好的集体人格，这一点实属可贵，因为他强调出中国文化的重要；这一点又实属可悲，因为国人谋利而不谋义。此书中余先生认为的中国人应该有的人格九要素：君子怀德，君子之得风，君子坦荡荡，君子有礼，君子成人之美，君子周而不比，君子中庸，君子不器，君子知耻。

余先生认为这种理性化的君子人格设计应该成为每个国人追求的标准，唯此才可佑保我中华文化不绝，既寿永昌。

读完后有两个问题闪烁在我的脑海中？ 其一，中国文化有无沦丧的和君子未死，人格未溃是否有必然关系呢？ 其二，非君子人格就排斥吗？ 先说说第一个问题吧。

中国的文化果真没有沦丧吗？其实我们看看自己及周围人所用，所吃，所穿，所学……就知道了。所以自上个世纪以来，国人一直呐喊民族复兴。国人因文化沦丧就完全丧失了余先生所说的君子人格了吗？显然不是，在中国社会的各个角落里，仍有一批怀德之士步履维艰地前行。

第二个问题：非君子人格就要排斥吗？我们可以先思考这样一个问题：谁是历史进步的第一个推手呢？ 中国有句俗话：秀才造反，十年不成。那些野蛮人，非君子往往承担历史推手的第一重担。纵览中国历史的沿革，每一次王朝更迭的首发者（秦始皇、刘邦、赵匡胤、朱元璋等）是非君子，因为他们怀土不必怀德，因为他们敢于走极端不必谋划中庸……这往往能迸发出新的创造活力。我记得上个世纪 80 年代，古巴领导人卡斯特罗曾下达两次无限制的移民令，结果大量在国内混不下去的人蜂拥涌向了美国迈阿密，正是这批移民造就了今天迈阿密在美国的重要地位。

所以非君子这种第一推手的作用不可否认，绝对不能忽视。

总之，余先生的君子人格标准固然很重要，固然能在一定程度上引领国人人格的正向发展，但我更希望我们也要为非君子的生活开辟一定的空间，他们的生活同样精彩。

《君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。

通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。

《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。

君子非一日而成，今天要比昨天更好。

余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。

首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。

其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。

最后，君子不器时刻提醒君子不要跑偏。君子不器简言之，君子不是器具。我们可以从两方面理解：

一，尽量不要变成器物的奴隶，自己也不要变成器物。

余秋雨先生在书中说道，“很多老师都是“年年岁岁人相同”，他们用完全一样地语句和口气复述着同一本陈旧的教材。虽毅力称道，但未免太“器”了。因为他们让多彩的生命变成了复制之器。”教书到最终成了教书匠，匠气十足。教学变成了一潭死水，那些鲜活的生命最终在教学生产线上变成了考试机器。而课堂模式化，更是让学生失去了学习的乐趣。赵校长在《我们的教育追求》册子中说过，271 教育不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。

二，不要把他人变成器物。

有的教师在素质教育的路上越走越远。对他而言，学生的"大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对教育的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学教育》一书中写道，通过自己对西方教育的感性认知，会像大学时期的教育课是多么的可怕。教育学老师用最不符合教育学的原理完成了教育学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。

总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的教育之路定会越走越宽。

就不会沦丧。因此，阅读此书，可以从中了解中华文化的底蕴、精髓，思考我们的文化发展。

对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。由此，如何复兴中华文化，余秋雨出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，页是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。

“君子”是中国人最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。由此，如何复兴中华文化，余秋雨给出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。

君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”；“君子坦荡荡，小人长戚戚”；“君子求诸己，小人求诸人”；“君子和而不同，小人同而不和”，等等。划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。而且直到今天，我们还找不出另外的科学概念能替代这一命题。今天中国文化界如果有什么令人担忧的趋向，就是君子话语常常被小人话语所淹没。

余秋雨认为，中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。

读完全书，感觉寻找到了真实的余秋雨。整本书给我印象最深的是：“任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的暗示。”后代应该成为什么样的人？中国文化由儒家做了理想的回答：做个君子。做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。

所谓的君子就是一个善良的人：君子的内心是完满富足的，君子的力量始于人格的力量。君子的心中没有担忧，没有恐惧。“内省不疚，夫何忧何惧”，一个人内心常常反省自己的行为，没有愧疚，就可以做到没有担忧没有恐惧。

真君子是由内而外洋溢出来的人格魅力。一个人对自己的内心要求严格一点，对别人就会厚道一点，所以，君子不苛刻外界，而对自己的内心苛刻。

“古之学者为己，今之学者为人”学习上的君子做学问是为了充实自己，修炼自己，完善自己。而如今的人已把学习当作一种为自己谋福利的工具。学习不应想着实用，而要想着自我的修炼。

希望社会上到是一些君子，一个真正的君子。

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